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淺談清明節的道教文化內蘊
清明節,凝聚著(zhù)豐富的傳統文化和精神營(yíng)養,寄寓著(zhù)炎黃子孫美好而深沉的生命情愫,孳乳了一代又一代中華兒女的心靈家園。
在古人眼中,“清明”二字,意指天明地潔、氣象清朗之境。正是在這一充滿(mǎn)生機的時(shí)空境域中,中國先民們體驗到了自然造化之塑造與滋養生命的深邃力量,發(fā)出了深沉的生命吟詠。這其中,既有追念親人亡靈、招歸逝者游魂的沉沉哀思,亦有登樓遠眺春光景、欲乘鶴飛天入仙境的美好憧憬;既有傷春懷抱、吹奏一曲離歌的苦澀愁緒,又有相將踏青去、陶陶盡醉綠野的恬愉歡欣。很明顯的,這是一種復雜、本真的生命情懷的詩(shī)意激蕩。
因而,節日的主調乃是回歸自然,自由地展現生命的本然情趣,是人們在與大自然的全面、深切而內在的關(guān)聯(lián)過(guò)程中,自發(fā)地生成出來(lái)的一種活潑而溫婉的生命和諧精神,其正如清明時(shí)“乍暖還輕冷”的天氣一般,活躍而不失節度,熱情而不失冷靜。
那么,人們這樣一種本真而高潔的精神情趣,只是在清明節日里的曇花一現嗎?非也!事實(shí)上,這種精神或智慧更為集中、深刻而普遍的思想與文化表達,乃蘊涵于我們土生土長(cháng)的傳統宗教——道教之中。在長(cháng)期的歷史過(guò)程中,道教對于清明節的文化賦型和精神塑造作用是極具本源性和創(chuàng )造性的。
一、在道教視野中,“清明”不僅僅是一種時(shí)令、節氣,或節俗或禮儀,而更乃是一種天、人和諧一體的理想生存境界。
有道書(shū)釋曰:“夫道,乃天也,清且明,不欲見(jiàn)污辱也”,即當世界處于“清且明”的狀態(tài)時(shí),則呈現出萬(wàn)物生全、諧和安寧的局面。更且,“清明”于道教中亦為一種內在的理想人格要求!独献酉霠栕ⅰ费,“清靜能睹眾微,內自清明,不欲于俗”,即當人處于“清明”狀態(tài)時(shí),則可以真切感受到到自我生命與大自然之間的融合為一,而精神自我也被擢升到一個(gè)無(wú)限廣域的境界。古代的“清明節”表現的正是這樣一種精神主題。
“時(shí)令”作為清明節衍生的核心前提因素,內涵著(zhù)中國人固有的“天人合一”、“循時(shí)而動(dòng)”的哲學(xué)和生命倫理思維。對此,道教作出了較早、較明確地說(shuō)明!秴问洗呵铩ぜ敬杭o》載:“是月也(清明節氣所處的三月),生氣方盛,陽(yáng)氣發(fā)泄,生者畢出,萌者盡達,不可以?xún)取。道?shū)《太平經(jīng)》更明確指出:“三月,盛德在九五,辰上及天之中,盛德時(shí)在外道巷,故萬(wàn)物皆出,居外也”。道教認為,三月清明時(shí)節,陽(yáng)氣初始遍布于大自然中,還未入及土地與生命萬(wàn)物體內之中。因而,當此之時(shí),蕓蕓眾生皆應“積聚亦于外”,以汲取生命營(yíng)養于自身。
歷史表明,清明節流行的出游、嬉春、掃墓的風(fēng)俗,不僅蘊涵著(zhù)傳統時(shí)令倫理的精神,而且與道教提倡回歸自然的生命倫理深刻地融合在了一起。如,唐蕭穎士《清明日南皮泛舟序》認為,清明時(shí)節人們到大自然中去,欣賞春天的美麗,享受生命的愉悅,謳歌天地造化的神奇,乃系發(fā)自于人之內在的“興情之極致”,“可以?shī)适,澤表人和也”。唐孟浩然《清明日宴梅道士房》云:林下愁春盡,開(kāi)軒覽物華,忽逢青鳥(niǎo)使,邀我赤松家。丹灶初開(kāi)火,仙桃正發(fā)花,童顏若可駐,何惜醉流霞。這首詩(shī)中的青鳥(niǎo)、赤松、丹灶、仙桃等意象,皆取自道教,可以說(shuō)完全是通過(guò)道教的藝術(shù)視界來(lái)描繪清明節的情景。而詩(shī)中所表達的,正是對青春、生命的極度留戀。
又如,宋代與著(zhù)名高道白玉蟾交往甚深文人李處權,作《清明日席上呈諸友》:佳節年年好,新春處處宜,鶯花從自得,蒲柳頓先衰,事過(guò)如驚夢(mèng),愁來(lái)劇亂絲,神仙端可學(xué),吾愿問(wèn)安期。這幾句詩(shī),雖然含有淡淡的愁緒,但亦很明顯地把清明節與道教的神仙信仰結合起來(lái),表達出詩(shī)人追求生命永恒的情懷。
而宋代文人史浩,更是受啟于道教內丹生命哲學(xué)思想,力求把清明節的生命情感主題,內化為一種深植于人們心靈世界的精神。他在《菩薩蠻·清明》一詞中吟詠道: 提壺漫欲尋芳去,桃紅柳綠年年事,唯有列仙翁,清明本在躬,何須從外討,皮里陽(yáng)秋好,堪羨個(gè)中人,無(wú)時(shí)不是春!扒迕鞅驹诠,乃在于把清明節的精神訴求內化為自我心靈的內容,并進(jìn)而普遍化為一種與道教生命倫理相一致的精神境界。
與此同時(shí),清明節日體現出來(lái)的意境,亦深化了道人本身的生命體悟。如唐代高道施肩吾,即通過(guò)對清明節時(shí)令的感悟,充分表達了他對生命永恒的執著(zhù)信念:去歲清明霅溪口,今朝寒食鏡湖西。信知天地心不易,還有子規依舊啼。由上可見(jiàn),歷史上清明節日里所內涵的精神主題,與道教的思想、情感、信義是非常緊密地融合在一起的。它們相互影響、相互滲透,極為深刻地塑造了中華民族特有的生命倫理及精神氣質(zhì)。
二、依循生命回歸自然的主題,古代的清明節的各種游戲活動(dòng)也非常流行。
唐宋以來(lái),每當清明時(shí)日,上至帝王大臣,下至平民百姓,無(wú)不沉醉于豐富多彩的游戲娛樂(lè )活動(dòng)之中。宋代詞人柳永精彩描繪到:近清明,風(fēng)絮巷陌,煙草池塘,盡堪圖畫(huà),艷杏暖、妝臉勻開(kāi),弱柳困、宮腰低亞;是處麗質(zhì)盈盈,巧笑嬉嬉,手簇秋千架,戲彩球羅綬,金雞芥羽,少年馳騁,芳郊綠野,占斷五陵游,奏脆管、繁弦聲和雅;向名園深處,爭泥畫(huà)輪,競羈寶馬……其實(shí),清明節的精神內涵與其游戲活動(dòng)之間,存在著(zhù)本質(zhì)的聯(lián)系。對于“游戲”,我們不能簡(jiǎn)單理解為淺薄或粗俗的享樂(lè )。西哲伽達默爾認為,“游戲的存在方式就是自我表現,而自我表現乃是自然的普遍的存在狀態(tài)。此一觀(guān)點(diǎn),與道教所主張的復歸于樸、自然無(wú)為的思想是一致的。道教提倡,“恬淡無(wú)欲,以道自?shī)省,即鮮明地體現出一種超越世俗,關(guān)注生命本原價(jià)值的游戲精神。而清明節的游戲活動(dòng),其實(shí)即寓含著(zhù)非常深刻的道教生命倫理思想,表現出對美好人生及神仙世界的無(wú)限向往之情愫。
據載,唐玄宗曾于清明日在宮內擺設酒宴、架起秋千,嬉戲娛樂(lè )。他一時(shí)興起,稱(chēng)秋千活動(dòng)為“半仙之戲”。此一稱(chēng)呼,明顯地表達出了人們寄寓在清明節游戲活動(dòng)中的道教精神意味。又《清明日蒙陰道上觀(guān)秋千作》一詩(shī)云:隔墻聞笑聲,人在花枝下;花枝旋搖動(dòng),傍有秋千架。何人挾飛仙,天半飄裙衩;瀏漓俄頓挫,按抑還騰躍;力怯不自持,身輕若無(wú)藉;柳絲妬腰細,卷起向空掛,卻下整云鬟,神情自閑暇…… 可見(jiàn),古人之所以迷戀清明節日的秋千活動(dòng),在很大程度上是因其具有令人飄飄欲仙的感受,滿(mǎn)足了人們對神仙世界的審美想像,以及欲長(cháng)生成仙的心理需求。
放紙鳶(風(fēng)箏)也是清明節的主要游戲活動(dòng)之一,其中亦寓含著(zhù)人們希冀飛升成仙、生命永駐的美好愿望。唐劉得仁《訪(fǎng)曲江胡處士》云:何況歸山后,而今已似仙,卜居天苑畔,閑步禁樓前,落日明沙岸,微風(fēng)上紙鳶,靜還林石下,坐讀養生篇。該詩(shī)把“紙鳶”歸置到一片修道養生的情境之中,隱喻詩(shī)人欲如同“紙鳶”飛天一般,超脫塵世的俗累,進(jìn)入到仙鄉真境的心情。唐代著(zhù)名道教思想家羅隱,亦作《寒食日早出城東》,也表達了同樣意蘊:青門(mén)欲曙天,車(chē)馬巳喧闐,禁柳揺風(fēng)細,墻花折露鮮,向誰(shuí)夸麗景,只此是流年,不得高飛便,回頭望紙鳶。應該說(shuō),古代清明節日的游戲活動(dòng)林林總總,并不盡與道教直接相關(guān)。然而,這些游戲活動(dòng),無(wú)不被賦予了保育生命(身體和心靈)的精神內涵,本質(zhì)上體現了與道教相一致的追求自然、和諧的生命倫理精神。
三、近世以來(lái),清明節祭祖功能被強化和突出。而其間,道教的神學(xué)、儀式及生命倫理為其提供了強大的支撐力。
其一,道教為清明祭亡活動(dòng)提供了儀式形態(tài)的支撐。歷史來(lái)看,清明祭亡與古代上巳節的招魂續魄,寒食節的上墳祭掃有關(guān)。唐玄宗在開(kāi)元二十年發(fā)布的詔令提到:“寒食上墓,禮經(jīng)無(wú)文,近代相傳,寖以成俗”。不過(guò),當時(shí)民間寒食日的“墓祭”形式,卻未能盡獲得當時(shí)官方與上層意識形態(tài)的完全肯定。
及至宋初,朝廷官方的清明祭儀逐漸采用道、佛二教的儀式。據載,宋紹興十三年,朝廷“初筑三殿,圣祖居前,宣祖至祖宗諸帝居中殿,元天大圣后與祖宗諸后居后。掌宮內侍七人,道士十人,吏卒二百七十六人。上元結燈樓,寒食設秋千……凡帝后忌辰,用道、釋作法事”。雖然唐代就有皇帝在宮廷內大行清明游戲活動(dòng),但并未作為正式的“禮制”內容。而由此條記載看,“寒食設秋千”,并用“道、釋作法事”,似應成為了朝廷清明祭的重要內容。道教儀式作為清明祭的主要載體,應始于明朝時(shí)期。據載,“洪武三年定制,京都祭泰厲,設壇玄武湖中,歲以清明及十月朔日遣官致祭。前期七日,檄京都城隍。祭日,設京省城隍神位于壇上,無(wú)祀鬼神等位于壇下之東西,羊三,豕三,飯米三石。王國祭國厲,府州祭郡厲,縣祭邑厲,皆設壇城北,一年二祭如京師,里社則祭鄉厲。后定郡邑厲、鄉厲,皆以清明日、七月十五日、十月朔日”。后來(lái)清朝官方亦承繼了此一傳統。因而,明清時(shí)期,道教城隍廟宇舉行的“三巡會(huì )”,遂成為了清明節正式、大型的祭祀儀禮活動(dòng)!叭矔(huì )”主要包括祭厲壇、城隍出巡等儀式活動(dòng)。屆時(shí),從京師到地方,皆有規模很大,熱鬧非常的祭祀、表演活動(dòng)。
“三巡會(huì )”的主要宗教功能是“祭厲”。所謂“祭厲”,即專(zhuān)門(mén)祭祀、撫慰那些無(wú)后人祭祀的孤魂野鬼。此恰與許多地方、民間的古老的“招魂”、“野祭”習俗(事實(shí)上,在許多地區,古代上巳、寒食節的祭亡活動(dòng),并不局限于對祖先或死去親人的悼念,而是對所有亡靈,或特別對孤魂野鬼的安頓。)是正相契合的。因此,“三巡會(huì )”可以說(shuō)是道教對古代中國民間清明悼亡的一種儀式整合形態(tài)。在此影響下,后世許多地方的民間清明祭祀的儀式活動(dòng)亦多與“三巡會(huì )”相伴而行,融為一體。如,河北《萬(wàn)全縣志》(民國二十三年鉛印本)載,“(清明)是日,城鎮城隍為本年之初次出巡,各家皆祭掃祖塋,添土于各!!陡拭C新通志》(宣統元年刻本)載,“清明節前,通行拜墓禮,為春祭。舁城隍神于厲壇,郡縣官設饌致祭,士民共禮之”。
在當代,道教于清明節舉行的主要儀式活動(dòng)是“清明普度黃箓法會(huì )”。該法會(huì )打醮三天三夜,為民眾提供清明祭祀祖先,以及祈福禳災的儀式需求。道教的黃箓齋儀主要是專(zhuān)為超度亡靈而起建的度亡道場(chǎng)。宋代高道白玉蟾的《海瓊白真人語(yǔ)錄》言:“(黃箓齋)濟生度死,下拔地獄九幽之苦,士庶通用之”。此一由道教儀式所支持的清明節習俗活動(dòng),對現代社會(huì )的影響也日益深入、廣泛。其二,道教為清明節祭儀提供了神學(xué)、生命倫理的支撐。
歷史上,與清明節有關(guān)的許多種儀式及節俗活動(dòng),往往皆因不合儒家禮教而受到上層意識形態(tài)及正統倫理的批評。例如,民間清明時(shí)節的“墓祭”、“上墳”習俗,就被歷代許多儒家學(xué)者指摘為“俚俗之祭也,非禮”;“焚衣野祭之類(lèi),皆閭巷人之事也”。然而,道教圍繞“墓地”而展開(kāi)的祭祀、法術(shù)活動(dòng),卻極為豐富。道教以為,“葬者,本先人之丘陵居處也,名為初置根種!。在道教中,祭冢、省墳、墓厭等,實(shí)乃其信仰活動(dòng)中的必然之義。
因而,與儒家反對祭祀“野鬼孤魂”的主張相反,道教則視其為“積陰德”之舉。如《真誥》卷十二載:漢河南尹周暢,“好行陰徳,功在不覺(jué)。曾作河南尹,遭大旱,收葬洛陽(yáng)城旁客死骸骨萬(wàn)余人,為立義冢祭祀之,應時(shí)大雨豐收”。道教還賦予“墓祭”以更為神妙的想像,“至孝者,能感激鬼神,使百鳥(niǎo)山獸巡其墳埏也”。在道教的影響下,古代清明墓祭還被賦予了養生的內涵。明張萱《疑耀》卷五載:清明日上墓必以烏飯。其法:先以青礬漬米,搗楓樹(shù)葉染之;……道家謂之青精干石(饣迅)飯。楊羲與許逺游書(shū)故服(饣迅),不即此物。陶隱居《登真訣》亦云:太祖真人有此法。這種清明制作“烏飯”、“青精飯”的習俗在古代中國是非常流行的。如今,浙江、上海一帶仍流行有清明食“青糰”(實(shí)即“青精 飯”一種)的風(fēng)俗。
此外,民間的清明祭祀活動(dòng),實(shí)際上是包含了許多游戲、娛樂(lè )活動(dòng)的習俗方式。但古代官方儒家意識形態(tài)卻對清明祭祀活動(dòng)加以規制——“不得作樂(lè )”。相反,道教卻賦予了民眾這些歡樂(lè )的活動(dòng)與情緒以生命本真的價(jià)值和意義:“守善學(xué),游樂(lè )而盡者,為樂(lè )游鬼,法復不見(jiàn)愁苦”。試看,清明時(shí)節當人們煮好青精飯、插上青柳枝,并為祖先的墳塋添上新土、載植好嘉樹(shù);當人們走出家舍,沐浴在陽(yáng)光下,蕩起秋千,放飛風(fēng)箏,并一同抬出城隍爺,踩著(zhù)高蹺、舞著(zhù)龍獅、戲弄著(zhù)大小鬼神的時(shí)候,難道不是一種對真實(shí)生命的鮮活、美好的體驗嗎?難道他們不是呼吸到了自然氣息的芬芳,并因而使自己的心靈變得更加圣潔了嗎?
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