道教與清明節

道教與清明節

　　清明節[①]，凝聚著(zhù)豐富的傳統文化和精神營(yíng)養，寄寓著(zhù)炎黃子孫美好而深沉的生命情愫，孳乳了一代又一代中華兒女的心靈家園。

　　在古人眼中，“清明”二字，意指天明地潔、氣象清朗之境。正是在這一充滿(mǎn)生機的時(shí)空境域中，中國先民們體驗到了自然造化之塑造與滋養生命的深邃力量，發(fā)出了深沉的生命吟詠。這其中，既有追念親人亡靈、招歸逝者游魂的沉沉哀思，亦有登樓遠眺春光景、欲乘鶴飛天入仙境的美好憧憬；既有傷春懷抱、吹奏一曲離歌的苦澀愁緒，又有相將踏青去、陶陶盡醉綠野的恬愉歡欣。很明顯的，這是一種復雜、本真的生命情懷的詩(shī)意激蕩。

　　因而，節日的主調乃是回歸自然，自由地展現生命的本然情趣，是人們在與大自然的全面、深切而內在的關(guān)聯(lián)過(guò)程中，自發(fā)地生成出來(lái)的一種活潑而溫婉的生命和諧精神，其正如清明時(shí)“乍暖還輕冷”[②]的天氣一般，活躍而不失節度，熱情而不失冷靜。

　　那么，人們這樣一種本真而高潔的精神情趣，只是在清明節日里的曇花一現嗎？非也！事實(shí)上，這種精神或智慧更為集中、深刻而普遍的思想與文化表達，乃蘊涵于我們土生土長(cháng)的傳統宗教——道教之中。在長(cháng)期的歷史過(guò)程中，道教對于清明節的文化賦型和精神塑造作用是極具本源性和創(chuàng )造性的。

　　一、

　　在道教視野中，“清明”不僅僅是一種時(shí)令、節氣，或節俗或禮儀，而更乃是一種天、人和諧一體的理想生存境界。有道書(shū)釋曰：“夫道，乃天也，清且明，不欲見(jiàn)污辱也”[③]，即當世界處于“清且明”的狀態(tài)時(shí)，則呈現出萬(wàn)物生全、諧和安寧的局面。更且，“清明”于道教中亦為一種內在的理想人格要求�！独献酉霠栕ⅰ费�，“清靜能睹眾微，內自清明，不欲于俗”[④]，即當人處于“清明”狀態(tài)時(shí)，則可以真切感受到到自我生命與大自然之間的融合為一，而精神自我也被擢升到一個(gè)無(wú)限廣域的境界。古代的“清明節”表現的正是這樣一種精神主題。

　　“時(shí)令”作為清明節衍生的核心前提因素，內涵著(zhù)中國人固有的“天人合一”、“循時(shí)而動(dòng)”的哲學(xué)和生命倫理思維。對此，道教作出了較早、較明確地說(shuō)明�！秴问洗呵铩ぜ敬杭o》載：“是月也（清明節氣所處的三月），生氣方盛，陽(yáng)氣發(fā)泄，生者畢出，萌者盡達，不可以?xún)取盵⑤]。道書(shū)《太平經(jīng)》更明確指出：“三月，盛德在九五，辰上及天之中，盛德時(shí)在外道巷，故萬(wàn)物皆出，居外也”。道教認為，三月清明時(shí)節，陽(yáng)氣初始遍布于大自然中，還未入及土地與生命萬(wàn)物體內之中。因而，當此之時(shí)，蕓蕓眾生皆應“積聚亦于外”，以汲取生命營(yíng)養于自身[⑥]。

　　歷史表明，清明節流行的出游、嬉春、掃墓的風(fēng)俗，不僅蘊涵著(zhù)傳統時(shí)令倫理的精神，而且與道教提倡回歸自然的生命倫理深刻地融合在了一起。如，唐蕭穎士《清明日南皮泛舟序》認為，清明時(shí)節人們到大自然中去，欣賞春天的美麗，享受生命的愉悅，謳歌天地造化的神奇，乃系發(fā)自于人之內在的“興情之極致”，“可以?shī)适�，澤表人和也”[⑦]。唐孟浩然《清明日宴梅道士房》云：

　　林下愁春盡，開(kāi)軒覽物華，

　　忽逢青鳥(niǎo)使，邀我赤松家。

　　丹灶初開(kāi)火，仙桃正發(fā)花，

　　童顏若可駐，何惜醉流霞。[⑧]

　　這首詩(shī)中的青鳥(niǎo)、赤松、丹灶、仙桃等意象，皆取自道教，可以說(shuō)完全是通過(guò)道教的藝術(shù)視界來(lái)描繪清明節的情景。而詩(shī)中所表達的，正是對青春、生命的極度留戀。

　　又如，宋代與著(zhù)名高道白玉蟾交往甚深文人李處權，作《清明日席上呈諸友》：

　　佳節年年好，新春處處宜，

　　鶯花從自得，蒲柳頓先衰，

　　事過(guò)如驚夢(mèng)，愁來(lái)劇亂絲，

　　神仙端可學(xué)，吾愿問(wèn)安期。[⑨]

　　這幾句詩(shī)，雖然含有淡淡的愁緒，但亦很明顯地把清明節與道教的神仙信仰結合起來(lái)，表達出詩(shī)人追求生命永恒的情懷。

　　而宋代文人史浩，更是受啟于道教內丹生命哲學(xué)思想，力求把清明節的生命情感主題，內化為一種深植于人們心靈世界的精神。他在《菩薩蠻·清明》一詞中吟詠道：

　　提壺漫欲尋芳去，桃紅柳綠年年事，

　　唯有列仙翁，清明本在躬，

　　何須從外討，皮里陽(yáng)秋好，

　　堪羨個(gè)中人，無(wú)時(shí)不是春。[⑩]

　　“清明本在躬”，乃在于把清明節的精神訴求內化為自我心靈的內容，并進(jìn)而普遍化為一種與道教生命倫理相一致的精神境界。

　　與此同時(shí)，清明節日體現出來(lái)的意境，亦深化了道人本身的生命體悟。如唐代高道施肩吾，即通過(guò)對清明節時(shí)令的感悟，充分表達了他對生命永恒的執著(zhù)信念：

　　去歲清明霅溪口，

　　今朝寒食鏡湖西。

　　信知天地心不易，

　　還有子規依舊啼。[11]

　　由上可見(jiàn)，歷史上清明節日里所內涵的精神主題，與道教的思想、情感、信義是非常緊密地融合在一起的。它們相互影響、相互滲透，極為深刻地塑造了中華民族特有的生命倫理及精神氣質(zhì)。

　　二、

　　依循生命回歸自然的主題，古代的清明節的各種游戲活動(dòng)也非常流行。唐宋以來(lái)，每當清明時(shí)日，上至帝王大臣，下至平民百姓，無(wú)不沉醉于豐富多彩的游戲娛樂(lè )活動(dòng)之中。宋代詞人柳永精彩描繪到：

　　近清明，風(fēng)絮巷陌，煙草池塘，盡堪圖畫(huà)，

　　艷杏暖、妝臉勻開(kāi)，弱柳困、宮腰低亞；

　　是處麗質(zhì)盈盈，巧笑嬉嬉，手簇秋千架，

　　戲彩球羅綬，金雞芥羽，少年馳騁，芳郊綠野，

　　占斷五陵游，奏脆管、繁弦聲和雅；

　　向名園深處，爭泥畫(huà)輪，競羈寶馬……[12]

　　其實(shí)，清明節的精神內涵與其游戲活動(dòng)之間，存在著(zhù)本質(zhì)的聯(lián)系。對于“游戲”，我們不能簡(jiǎn)單理解為淺薄或粗俗的享樂(lè )。西哲伽達默爾認為，“游戲的存在方式就是自我表現（selbstdarstellung），而自我表現乃是自然的普遍的存在狀態(tài)(seinsaspekt)”[13]。此一觀(guān)點(diǎn)，與道教所主張的復歸于樸、自然無(wú)為的思想是一致的。道教提倡，“恬淡無(wú)欲，以道自?shī)省盵14]，即鮮明地體現出一種超越世俗，關(guān)注生命本原價(jià)值的游戲精神。而清明節的游戲活動(dòng)，其實(shí)即寓含著(zhù)非常深刻的道教生命倫理思想，表現出對美好人生及神仙世界的無(wú)限向往之情愫。

　　據載，唐玄宗曾于清明日在宮內擺設酒宴、架起秋千，嬉戲娛樂(lè )。他一時(shí)興起，稱(chēng)秋千活動(dòng)為“半仙之戲”[15]。此一稱(chēng)呼，明顯地表達出了人們寄寓在清明節游戲活動(dòng)中的道教精神意味。又《清明日蒙陰道上觀(guān)秋千作》一詩(shī)云：

　　隔墻聞笑聲，人在花枝下；花枝旋搖動(dòng)，傍有秋千架。何人挾飛仙，天半飄裙衩；瀏漓俄頓挫，按抑還騰躍；力怯不自持，身輕若無(wú)藉；柳絲妬腰細，卷起向空掛，卻下整云鬟，神情自閑暇…… [16]

　　可見(jiàn)，古人之所以迷戀清明節日的秋千活動(dòng)，在很大程度上是因其具有令人飄飄欲仙的感受，滿(mǎn)足了人們對神仙世界的審美想像，以及欲長(cháng)生成仙的心理需求。

　　放紙鳶（風(fēng)箏）也是清明節的主要游戲活動(dòng)之一，其中亦寓含著(zhù)人們希冀飛升成仙、生命永駐的美好愿望。唐劉得仁《訪(fǎng)曲江胡處士》云：

　　何況歸山后，而今已似仙，

　　卜居天苑畔，閑步禁樓前，

　　落日明沙岸，微風(fēng)上紙鳶，

　　靜還林石下，坐讀養生篇。[17]

　　該詩(shī)把“紙鳶”歸置到一片修道養生的情境之中，隱喻詩(shī)人欲如同“紙鳶”飛天一般，超脫塵世的俗累，進(jìn)入到仙鄉真境的心情。唐代著(zhù)名道教思想家羅隱，亦作《寒食日早出城東》，也表達了同樣意蘊：

　　青門(mén)欲曙天，車(chē)馬巳喧闐，

　　禁柳揺風(fēng)細，墻花折露鮮，

　　向誰(shuí)夸麗景，只此是流年，

　　不得高飛便，回頭望紙鳶。[18]

　　應該說(shuō)，古代清明節日的游戲活動(dòng)林林總總，并不盡與道教直接相關(guān)。然而，這些游戲活動(dòng)，無(wú)不被賦予了保育生命（身體和心靈）的精神內涵，本質(zhì)上體現了與道教相一致的追求自然、和諧的生命倫理精神。

　　三、

　　近世以來(lái)，清明節祭祖功能被強化和突出。而其間，道教的神學(xué)、儀式及生命倫理為其提供了強大的支撐力。

　　其一，道教為清明祭亡活動(dòng)提供了儀式形態(tài)的支撐。

　　歷史來(lái)看，清明祭亡與古代上巳節的招魂續魄，寒食節的上墳祭掃有關(guān)（參見(jiàn)注釋一）。唐玄宗在開(kāi)元二十年發(fā)布的詔令提到：“寒食上墓，禮經(jīng)無(wú)文，近代相傳，寖以成俗”[19]。不過(guò)，當時(shí)民間寒食日的“墓祭”形式，卻未能盡獲得當時(shí)官方與上層意識形態(tài)的完全肯定[20]。

　　及至宋初，朝廷官方的清明祭儀逐漸采用道、佛二教的儀式。據載，宋紹興十三年，朝廷“初筑三殿，圣祖居前，宣祖至祖宗諸帝居中殿，元天大圣后與祖宗諸后居后。掌宮內侍七人，道士十人，吏卒二百七十六人。上元結燈樓，寒食設秋千……凡帝后忌辰，用道、釋作法事”[21]。雖然唐代就有皇帝在宮廷內大行清明游戲活動(dòng)，但并未作為正式的“禮制”內容。而由此條記載看，“寒食設秋千”，并用“道、釋作法事”，似應成為了朝廷清明祭的重要內容。

　　道教儀式作為清明祭的主要載體，應始于明朝時(shí)期。據載，“洪武三年定制，京都祭泰厲，設壇玄武湖中，歲以清明及十月朔日遣官致祭。前期七日，檄京都城隍。祭日，設京省城隍神位于壇上，無(wú)祀鬼神等位于壇下之東西，羊三，豕三，飯米三石。王國祭國厲，府州祭郡厲，縣祭邑厲，皆設壇城北，一年二祭如京師，里社則祭鄉厲。后定郡邑厲、鄉厲，皆以清明日、七月十五日、十月朔日”[22]。后來(lái)清朝官方亦承繼了此一傳統。因而，明清時(shí)期，道教城隍廟宇舉行的“三巡會(huì )”，遂成為了清明節正式、大型的祭祀儀禮活動(dòng)�！叭�巡會(huì )”主要包括祭厲壇、城隍出巡等儀式活動(dòng)。屆時(shí)，從京師到地方，皆有規模很大，熱鬧非常的祭祀、表演活動(dòng)。

　　“三巡會(huì )”的主要宗教功能是“祭厲”。所謂“祭厲”，即專(zhuān)門(mén)祭祀、撫慰那些無(wú)后人祭祀的孤魂野鬼。此恰與許多地方、民間的古老的“招魂”、“野祭”習俗（事實(shí)上，在許多地區，古代上巳、寒食節的祭亡活動(dòng)，并不局限于對祖先或死去親人的悼念，而是對所有亡靈，或特別對孤魂野鬼的安頓。參見(jiàn)注釋一）是正相契合的。

　　因此，“三巡會(huì )”可以說(shuō)是道教對古代中國民間清明悼亡的一種儀式整合形態(tài)。在此影響下，后世許多地方的民間清明祭祀的儀式活動(dòng)亦多與“三巡會(huì )”相伴而行，融為一體。如，河北《萬(wàn)全縣志》（民國二十三年鉛印本）載，“（清明）是日，城鎮城隍為本年之初次出巡，各家皆祭掃祖塋，添土于各�！��！陡拭C新通志》（宣統元年刻本）載，“清明節前，通行拜墓禮，為春祭。舁城隍神于厲壇，郡縣官設饌致祭，士民共禮之”。[23]

　　在當代，道教于清明節舉行的主要儀式活動(dòng)是“清明普度黃箓法會(huì )”。該法會(huì )打醮三天三夜，為民眾提供清明祭祀祖先，以及祈福禳災的儀式需求。道教的黃箓齋儀主要是專(zhuān)為超度亡靈而起建的度亡道場(chǎng)。宋代高道白玉蟾的《海瓊白真人語(yǔ)錄》言：“（黃箓齋）濟生度死，下拔地獄九幽之苦，士庶通用之”[24]。此一由道教儀式所支持的清明節習俗活動(dòng)，對現代社會(huì )的影響也日益深入、廣泛。其二，道教為清明節祭儀提供了神學(xué)、生命倫理的支撐。

　　歷史上，與清明節有關(guān)的許多種儀式及節俗活動(dòng)，往往皆因不合儒家禮教而受到上層意識形態(tài)及正統倫理的批評。例如，民間清明時(shí)節的“墓祭”、“上墳”習俗，就被歷代許多儒家學(xué)者指摘為“俚俗之祭也，非禮”；“焚衣野祭之類(lèi)，皆閭巷人之事也”[25]。然而，道教圍繞“墓地”而展開(kāi)的祭祀、法術(shù)活動(dòng)，卻極為豐富。道教以為，“葬者，本先人之丘陵居處也，名為初置根種�！盵26]。在道教中，祭冢、省墳、墓厭等，實(shí)乃其信仰活動(dòng)中的必然之義。

　　因而，與儒家反對祭祀“野鬼孤魂”的主張相反，道教則視其為“積陰德”之舉。如《真誥》卷十二載：漢河南尹周暢，“好行陰徳，功在不覺(jué)。曾作河南尹，遭大旱，收葬洛陽(yáng)城旁客死骸骨萬(wàn)余人，為立義冢祭祀之，應時(shí)大雨豐收”。道教還賦予“墓祭”以更為神妙的想像，“至孝者，能感激鬼神，使百鳥(niǎo)山獸巡其墳埏也”[27]。在道教的影響下，古代清明墓祭還被賦予了養生的內涵。明張萱《疑耀》卷五載：

　　清明日上墓必以烏飯。其法：先以青礬漬米，搗楓樹(shù)葉染之；……道家謂之青精干石（饣迅）飯。楊羲與許逺游書(shū)故服（饣迅），不即此物。陶隱居《登真訣》亦云：太祖真人有此法。[28]

　　這種清明制作“烏飯”、“青精飯”的習俗在古代中國是非常流行的。如今，浙江、上海一帶仍流行有清明食“青團”（實(shí)即“青精  飯”一種）的風(fēng)俗。

　　此外，民間的清明祭祀活動(dòng)，實(shí)際上是包含了許多游戲、娛樂(lè )活動(dòng)的習俗方式。但古代官方儒家意識形態(tài)卻對清明祭祀活動(dòng)加以規制——“不得作樂(lè )”[29]。相反，道教卻賦予了民眾這些歡樂(lè )的活動(dòng)與情緒以生命本真的價(jià)值和意義：“守善學(xué)，游樂(lè )而盡者，為樂(lè )游鬼，法復不見(jiàn)愁苦”[30]。

　　試看，清明時(shí)節當人們煮好青精飯、插上青柳枝，并為祖先的墳塋添上新土、載植好嘉樹(shù)；當人們走出家舍，沐浴在陽(yáng)光下，蕩起秋千，放飛風(fēng)箏，并一同抬出城隍爺，踩著(zhù)高蹺、舞著(zhù)龍獅、戲弄著(zhù)大小鬼神的時(shí)候，難道不是一種對真實(shí)生命的鮮活、美好的體驗嗎？難道他們不是呼吸到了自然氣息的芬芳，并因而使自己的心靈變得更加圣潔了嗎？

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　　[①] 據相關(guān)研究，現代所謂“清明節”，實(shí)為古代上巳、寒食、清明節的復合文化載體，本文亦從其義。早期的“清明節”，主要是一種時(shí)令或節氣，以農祭儀式活動(dòng)為主。而現代清明節的掃墓、游戲、特殊的飲食習俗等，主要源于寒食節（古代寒食節有禁火、冷食、墓祭，以及各種游戲習俗）；踏青、插柳以及各種游戲活動(dòng)等，則多與上巳節有關(guān)（古代上巳節有春嬉、招魂、祓禊等）。因日期相近及習俗內容存在重疊性和邏輯一致性，故唐宋時(shí)期，三者逐漸融合在了一起，后遂演流成為現代“清明節”的形態(tài)。參見(jiàn)，張君《神秘的節俗》，第97-103頁(yè)，廣西人民出版社，2007年。

　　[②]（宋）張先《青門(mén)引·青門(mén)飲》，《樂(lè )府雅詞》拾遺卷下，《四庫全書(shū)》本。

　　[③] 參見(jiàn)，王明《太平經(jīng)合�！�，第654頁(yè)，中華書(shū)局，1960年。

　　[④] 參見(jiàn)，饒宗頤《老子想爾注校箋》，第19頁(yè)，上海古籍出版社，1991年。

　　[⑤]《呂氏春秋·季春紀》，《四庫全書(shū)》本。

　　[⑥] 參見(jiàn)，王明《太平經(jīng)合�！�，第105、388頁(yè)，中華書(shū)局，1960年。

　　[⑦]（唐）蕭穎士《清明日南皮泛舟序》，《蕭茂挺文集》，《四庫全書(shū)》本。

　　[⑧]（唐）孟浩然《清明日宴梅道士房》，《孟浩然集》卷4，《四庫全書(shū)》本。

　　[⑨]（宋）李處權《清明日席上呈諸友》，《崧庵集》，《四庫全書(shū)》本。

　　[⑩]（宋）史浩《菩薩蠻·清明》，《北溪大全集》卷1，《四庫全書(shū)》本。

　　[11]（唐）施肩吾《越中遇寒食》，《全唐詩(shī)》卷494，《四庫全書(shū)》本。

　　[12]（宋）柳永《拋球樂(lè )》，《樂(lè )章集》，《四庫全書(shū)》本。

　　[13] (德)伽達默爾《真理與方法》，第137頁(yè)，洪漢鼎譯，上海譯文出版社，1999年。

　　[14] 《云笈七簽》卷十二，《四庫全書(shū)》本。

　　[15]（唐）王仁�！堕_(kāi)元天寶遺事》卷三，《四庫全書(shū)》本。

　　[16]（清）查慎行《清明日蒙陰道上觀(guān)秋千作》，《敬業(yè)堂詩(shī)集》，《四庫全書(shū)》本。

　　[17]（唐）劉得仁《訪(fǎng)曲江胡處士》，《全唐詩(shī)》卷544，《四庫全書(shū)》本。

　　[18]（唐）羅隱《寒食日早出城東》，《全唐詩(shī)》卷659，四庫全書(shū)》本。

　　[19]（唐）杜佑《通典》卷五十二《禮十二》，《四庫全書(shū)》本。

　　[20] 歷史來(lái)看，許多儒者是反對民間的清明“墓祭”活動(dòng)的。他們認為：一是認為它不合“古禮”——“禮經(jīng)無(wú)文”；二是認為它是“野祭”——焚燒紙、祭野鬼孤魂；三是反對其中的“娛祭”成分。

　　[21]《宋史》卷109。

　　[22]《明史》卷50。

　　[23] 史孝進(jìn)、劉仲宇等，《道教風(fēng)俗談》，第78-79頁(yè)，上海辭書(shū)出版社，2003年。

　　[24] 《道藏》第33冊122頁(yè)，文物出版社、上海書(shū)店、天津古籍出版社，1988年。

　　[25] （宋）歐陽(yáng)修《新五代史》卷5、卷9。

　　[26] 參見(jiàn)，王明《太平經(jīng)合�！�，第182頁(yè)，中華書(shū)局，1960年。

　　[27]《真誥》卷12、卷16，《四庫全書(shū)》本。

　　[28]（明）張萱《疑耀》卷5，《寒食》，《四庫全書(shū)》本。

　　[29] 唐玄宗于開(kāi)元二十年(公元732年)頒布敕令規定，寒食上墓須 “禮于塋南門(mén)外，奠祭饌訖，泣辭。食余饌任于他處，不得作樂(lè )”。參見(jiàn)，（唐）杜佑《通典》卷五十二《禮十二》《四庫全書(shū)》本。

　　[30] 參見(jiàn)，王明《太平經(jīng)合�！�，第73頁(yè)，中華書(shū)局，1960年。

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