歷史講評：也說(shuō)“信”
歷史講評：也說(shuō)“信”
在《論語(yǔ)?顏淵》中有這么一段：
子貢問(wèn)政。子曰:“足食，足兵，民信之矣�！弊迂曉�:“必不得已而去之，于斯三者何先?”曰:“去兵�！弊迂曉�:“必不得已而去，于斯二者何先?”曰:“去食。自古皆有死，民無(wú)信不立�！�
于丹在其《〈論語(yǔ)〉心得》對之的解釋是:
沒(méi)有糧食無(wú)非就是一死，從古而今誰(shuí)不死啊?所以死亡不是最可怕的。最可怕的是國民對這個(gè)國家失去信仰以后的崩潰和渙散。
物質(zhì)意義上的幸福生活，它僅僅是一個(gè)指標;而真正從內心感到安定和對于政權的認可，則來(lái)自于信仰。
這就是孔夫子的一種政治理念，他認為信仰的力量足以把一個(gè)國家凝聚起來(lái)。
她在這里將“信”解釋成“信仰”，并認為：這是“孔夫子的一種政治理念”，孔夫子“認為信仰的力量足以把一個(gè)國家凝聚起來(lái)�！�
翻開(kāi)商務(wù)印書(shū)館出版的《現代漢語(yǔ)詞典》，對信仰的解釋是：信仰，是指對人們對某種理論、學(xué)說(shuō)、主義的信服和尊崇，并把它奉為自己的行為準則和活動(dòng)指南。
也就是說(shuō)，如果于丹的這種“解釋”能成立的話(huà)，那么，孔夫子所說(shuō)的“民”，對其統治者所提出的各種政治主張、所頒布的各種政令就應該是十分的了解，并且達到了信服和尊崇的程度，以致把它奉為自己的行為準則和活動(dòng)指南。但我們卻又知道孔夫子曾說(shuō)過(guò)的另一句話(huà)：民可使由之，不可使知之。正好與于丹的這種“解釋”形成矛盾。事實(shí)上，在孔子時(shí)代，是不可能出現于丹所說(shuō)的這種極端理想狀態(tài)的，早于孔子的管仲不就有《牧民》篇，把“民”等同于與牲口一樣的“牧”的對象嗎？作為把“克己復禮”視為自己最高追求目標的孔子，怎么可能與統治者唱反調呢？即便是現代社會(huì )，于丹的這種解釋也不過(guò)是理想而已，不然的話(huà)，我們就不會(huì )經(jīng)�？吹揭笳姓该鞯暮袈曇�(jiàn)諸各種媒體了。
其實(shí)，在孔子時(shí)代是沒(méi)有“信仰”這個(gè)詞的，“信”也就不能解釋成“信仰”。其時(shí)，“信”通常是作兩種解釋。其一，是名詞，作誠信、信用解；其二，是動(dòng)詞，作相信、信服、信賴(lài)解。例如，《論語(yǔ)?子路》中的“言必信，行必果”的“信”即是“誠信、信用”的意思；又如，與孔子同時(shí)代的《道德經(jīng)》第十七章中的“信不足焉，有不信焉”，前一“信”就是名詞，后一“信”則是動(dòng)詞；再如，孔子之后的商鞅徙木立信，為的也是在打造秦國統治集團信用的同時(shí)，使秦國民眾也確立誠實(shí)守信的做人準則。商鞅所求之“信”正是“民可使由之，不可使知之”的完美翻版。他要求秦民只需知道該干什么，而不能知道為什么要干。所以，當“秦民初言令不便者有來(lái)言令便者”時(shí)，“衛鞅曰：‘此皆亂化之民也’，盡遷之于邊城。其后民莫敢議令”。主
所以，筆者認為，“民無(wú)信不立”之“信”應作“誠信”解，而且是要求統治者先有“誠信”，從而使令民對之“信服”兩層意思，而非于教授所解的“信仰”。
諸君以為然否？
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