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重陽(yáng)節為什么要插茱萸有怎樣的傳說(shuō)
重陽(yáng)節,是中國民間傳統節日,日期在每年農歷九月初九!熬拧睌翟凇兑捉(jīng)》中為陽(yáng)數,“九九”兩陽(yáng)數相重,故曰“重陽(yáng)”;因日與月皆逢九,故又稱(chēng)為“重九”。下面是小編精心整理的重陽(yáng)節為什么要插茱萸有怎樣的傳說(shuō),歡迎閱讀與收藏。
重陽(yáng)節插茱萸的由來(lái)
古代風(fēng)行九九插茱萸的習俗,所以又叫做茱萸節。茱萸入藥,可制酒養身祛病。古人把山茱萸作為祭祀、避邪之物,傳說(shuō)中戰國時(shí)期的楚王妃曾經(jīng)佩戴茱萸首飾,于重陽(yáng)日登高暢游,插茱萸枝、佩茱萸囊、飲茱萸酒、吟茱萸詩(shī),極盡歡娛之樂(lè )。
重陽(yáng)節插茱萸的風(fēng)俗,在唐代就已經(jīng)很普遍。古人認為在重陽(yáng)節這一天插茱萸可以避難消災;或佩帶于臂,或作香袋把茱萸放在里面佩帶,還有插在頭上的。大多是婦女、兒童佩帶,有些地方,男子也佩帶。重陽(yáng)節佩茱萸,在晉代葛洪《西經(jīng)雜記》中就有記載。
文人們于重陽(yáng)結伴出外登高賞茱萸,尤其在唐代,白居易、杜甫、寒山等幾十位詩(shī)人均有吟唱重陽(yáng)登高及插茱萸的詩(shī)。最為膾炙人口的是王維的《九月九日憶山東兄弟》,詩(shī)曰:“遙知兄弟登高處,遍插茱萸少一人!
茱萸是一種中草藥,常綠小喬木,樹(shù)幾乎可以長(cháng)到一丈多高,葉為羽狀復葉,初夏開(kāi)綠白色的小花,結實(shí)似椒子,秋后成熟,果實(shí)嫩時(shí)呈黃色,成熟后變成紫紅色。茱萸香味濃,有驅蟲(chóng)祛濕、逐風(fēng)邪的作用,并能消積食,治寒熱。
山茱萸又叫山萸肉、山芋肉,這個(gè)名稱(chēng)最早出現在《神農本草經(jīng)》中。在民間,關(guān)于山茱萸的名稱(chēng)由來(lái)還有一段傳說(shuō)。相傳戰國時(shí)期趙王有頸椎病,頸痛難忍,一位姓朱的御醫用一種干果煎湯給趙王服用,很快使趙王解除病痛。而后趙王問(wèn)朱御醫用了什么靈丹妙藥,朱御醫回答是山萸果,如若堅持服用,不但可治愈頸椎疼痛,還可安神健腦、清熱明目。趙王聽(tīng)后大喜,令人大種山萸。為了表彰朱御醫的功績(jì),就將山萸更名為山朱萸,后演變?yōu)檐镙恰?/p>
重陽(yáng)節為什么要插茱萸?民間認為九月九日也是逢兇之日,多災多難,所以在重陽(yáng)節人們喜歡佩帶茱萸以辟邪求吉。茱萸因此還被人們稱(chēng)為“辟邪翁”。重陽(yáng)日,采摘它的枝葉,連果實(shí)用布縫成一小囊,佩帶身上,可用來(lái)避除邪惡之氣。
重陽(yáng)節插茱萸的傳說(shuō)
重陽(yáng)節插茱萸與一個(gè)傳說(shuō)有關(guān),相傳在東漢時(shí)期,汝河縣有個(gè)瘟魔,只要它一出現,就家家有人病倒,天天有人喪命,那一帶的百姓受盡了瘟魔的蹂躪,人心害怕卻又毫無(wú)辦法。一場(chǎng)瘟疫奪走了青年恒景的父母,他自己也因病差點(diǎn)兒?jiǎn)柿嗣?/p>
病愈之后,恒景決心除魔,于是辭別心愛(ài)的妻子和父老鄉親,出去訪(fǎng)仙學(xué)藝,以除瘟魔。他四處訪(fǎng)師尋道,訪(fǎng)遍天下名山高士,終于打聽(tīng)到東方有一座最古老的山上,住著(zhù)一位法力無(wú)邊的仙長(cháng),叫費長(cháng)房。
經(jīng)過(guò)遙遠的路途和艱辛跋涉,恒景終于找到了那座高山,并見(jiàn)到了有著(zhù)神奇法力的仙長(cháng)。聽(tīng)恒景說(shuō)明來(lái)由后,仙長(cháng)費長(cháng)房被他的精神所感動(dòng),答應收他為徒,并教給他降妖劍術(shù),還贈他一把降妖除魔的青龍劍。
之后,恒景廢寢忘食,不分白天黑夜地加以練習,終于練就了一身的非凡武藝。一天,仙長(cháng)把恒景叫到跟前,說(shuō):“明天是九月初九,瘟魔又要出來(lái)作惡,你本領(lǐng)已經(jīng)學(xué)成,應該回去為民除害了”。仙長(cháng)送給他一包茱萸葉,一盅菊花酒,并密授避邪用法,讓恒景騎著(zhù)仙鶴趕回家去;氐郊亦l后,恒景按仙長(cháng)的叮囑,在九月初九的早晨把鄉親們領(lǐng)到附近一座山上,發(fā)給每人一片茱萸葉,一盅菊花酒,做好了降魔的準備。
中午時(shí)分,隨著(zhù)幾聲怪叫,瘟魔沖出汝河,意欲禍害人間。瘟魔剛撲到山下,突然聞到陣陣茱萸奇香和菊花酒氣,便戛然止步,臉色突變,這時(shí)恒景手持青龍劍追下山來(lái),幾個(gè)回合就把瘟魔刺死了。從此以后,九月初九登高插茱萸避疫的風(fēng)俗便年復一年地流傳下來(lái)。
有人分析認為,從節俗的原始意義看,茱萸與登高的結合應該是最早的。但是在宋元之后,佩茱萸的習俗逐漸稀見(jiàn)了。其變化的因由大概要從重陽(yáng)節俗的重心的遷移中去理解。
重陽(yáng)在早期民眾的實(shí)踐生活中強調的是避邪消災,隨著(zhù)人們生活狀態(tài)的改善,人們不僅關(guān)注目前的現實(shí)生活,而且對未來(lái)生活給予了更多的期盼,祈求長(cháng)生與延壽。所以“延壽客”(菊花)的地位最終蓋過(guò)了“避邪翁”(茱萸)。
重陽(yáng)節插茱萸相關(guān)記載
古人認為佩帶茱萸,可以辟邪去災!讹L(fēng)土記》記載:“九月九日折茱萸以插頭上,辟除惡氣而御初寒。
古人把茱萸作為祭祀、佩飾、藥用、避邪之物,形成茱萸風(fēng)俗。晉代葛洪《西京雜記》中就記載,漢高祖劉邦的寵妃戚夫人于每年九月九日,頭插茱萸,飲菊花酒,食蓬餌,出游歡宴。
王維在《九月九日憶山東兄弟》詩(shī)中記述了這一情景:“獨在異鄉為異客,每逢佳節倍思親。遙知兄弟登高處,遍插茱萸少一人!庇纱丝梢(jiàn),唐時(shí)重陽(yáng)節登高茱萸插頭習俗的流行。茱萸是重陽(yáng)節特有的辟邪物品,佩茱萸成為重陽(yáng)節俗的主要標志,因此登高會(huì )也稱(chēng)“茱萸會(huì )”,重陽(yáng)節被稱(chēng)為“茱萸節”。庸人張說(shuō)《湘州九日城北亭子》詩(shī)云:“西楚茱萸節,南淮戲馬臺!睆墓澦椎脑家饬x看,茱萸與登高的結合應該是最早的。但在宋元以后,插茱萸的習俗逐漸稀見(jiàn)了。隨著(zhù)人們生活狀態(tài)的改善,人們不僅關(guān)注現實(shí)生活,而且對未來(lái)生活給予了更多的期盼,祈求長(cháng)生與延壽。所以“延壽客”(菊花酒)的地位最終蓋過(guò)廠(chǎng)“辟邪翁”(茱萸)。
古人認為在重陽(yáng)節這一天插茱萸可以避難消災;或佩帶于臂,或作香袋把茱萸放在里面佩帶,還有插在頭上的。大多是婦女、兒童佩帶,有些地方,男子也佩帶。唐代就已經(jīng)如此,歷代盛行。清代,北京重陽(yáng)節的習俗是把菊花枝葉貼在門(mén)窗上,“解除兇穢,以招吉祥”。這是頭上簪菊的變俗。
節日溯源
節名
重陽(yáng)節
“重陽(yáng)”之名稱(chēng)由來(lái),得名于古籍《易經(jīng)》中的“陽(yáng)爻為九”。在《易經(jīng)》中,把“六”定為陰數,把“九”定為陽(yáng)數,又為“極數”,指天之高為“九重”!熬拧睘槔详(yáng),是陽(yáng)極數,兩個(gè)陽(yáng)極數重在一起,九九歸一,一元肇始,萬(wàn)象更新。因此古人認為重陽(yáng)是一個(gè)值得慶賀的吉祥日子。在古代有飲宴祈壽之俗。九月初九,日與月皆逢九,是謂“兩九相重”,故曰“重九”,同時(shí)又是兩個(gè)陽(yáng)數合在一起,故謂之“重陽(yáng)”。明代張岱著(zhù)《夜航船》云:“九為陽(yáng)數,其日與月并應,故曰‘重陽(yáng)’!
祭祖節
重陽(yáng)節與除夕、春節、清明、端午、七月半等均是中國傳統的祭祖節日,祭祖是主要節日做節的一大主題。中國古代屬于農耕社會(huì ),農業(yè)文明,是極其重視祖先經(jīng)驗的一種文明形態(tài)。中華民族自古就有禮敬祖先、慎終追遠的禮俗觀(guān)念,有著(zhù)逢年過(guò)節祭祀祖宗的習俗,以示孝敬、不忘根本。
登高節
古代民間在重陽(yáng)節有登高的風(fēng)俗,故重陽(yáng)節又叫“登高節”。重陽(yáng)登高習俗源于此時(shí)的氣候特點(diǎn)以及古人對山岳的崇拜。重陽(yáng)節“登高”俗與道教九月九日“升天成仙”也有內在的聯(lián)系,在道教文化中,九月初九日重陽(yáng)節這天是“升天成仙”的最好時(shí)間,所以道教傳說(shuō)中多選擇九月九日“升天成仙”。道家認為這一天清氣上揚,濁氣下沉,地勢越高,清氣聚集越多,就可以乘清氣而升天。
敬老節
近代,九月初九被賦予了敬老節的新含義。因“九”是數字中的最大數,九,是長(cháng)久、久遠的諧音,因此九上又九、九九重陽(yáng),含有長(cháng)長(cháng)久久、長(cháng)壽尊貴的隱喻在里面。在民俗觀(guān)念中,又因“九”在數字中是最大數,且“九九”與“久久”同音,所以賦予有天長(cháng)地久、生命長(cháng)久、健康長(cháng)壽的寓意。
由來(lái)
豐收祭天
重陽(yáng)節
重陽(yáng)節的源頭,可追溯到上古時(shí)期。相傳重陽(yáng)為元帝得道之辰。關(guān)于重陽(yáng)習俗活動(dòng)的現存文字記載最早見(jiàn)于《呂氏春秋·季秋紀》:“(九月)命家宰,農事備收,舉五種之要。藏帝籍之收于神倉,祗敬必飭。是日也,大饗帝,嘗犧牲,告備于天子!笨梢(jiàn)當時(shí)已有在九月農作物秋收之時(shí)祭天帝、祭祖,以謝天帝、祖先恩德的活動(dòng)。這是遠古時(shí)期,重陽(yáng)節作為一種祭祀活動(dòng)而存在的原始形式。同時(shí)還有大型飲宴活動(dòng),是由先秦時(shí)慶豐收的宴會(huì )發(fā)展來(lái)的。拜神祭祖及求長(cháng)壽、飲宴等,構成了重陽(yáng)節的基本內容。
祭祀“大火”
重陽(yáng)節的原型之一是古代的祭祀“大火”的儀式!按蠡稹保ㄐ乃薅┦枪湃擞靡源_定季節生產(chǎn)與季節生活標識的時(shí)間坐標。上古時(shí)代人們根據日月星辰的運行軌跡和位置,把黃道附近的星象劃分為二十八組,俗稱(chēng)“二十八宿”。在東方的角、亢、氐、房、心、尾、箕組成一個(gè)完整的龍形星象(蒼龍七宿)。春天農耕開(kāi)始之際,蒼龍七宿在東方夜空中開(kāi)始慢慢上升,最先露出的是明亮的龍首—角宿;夏天作物生長(cháng),蒼龍七宿高懸于南方夜空;而到了秋天,莊稼豐收,蒼龍七宿也開(kāi)始在西方落退;冬天萬(wàn)物伏藏,蒼龍七宿則隱藏于北方地平線(xiàn)以下。季秋時(shí)節,“大火”(心宿二)退隱,火神的休眠意味著(zhù)漫漫長(cháng)冬的到來(lái),因此,在季秋“大火”退隱的時(shí)節,人們要舉行相應的送行祭儀。隨著(zhù)社會(huì )的發(fā)展,人們對季節有了新的認識,九月祭火神的儀式逐步衰落。古代的祭儀情形雖渺茫難曉,但還是可以從后世江南部分地區的重陽(yáng)祭灶(家居的火神)習俗中尋找到一些古俗遺痕。
古人紀元通用干支,按十二地支順序推算,正月建寅,第九個(gè)月為戌月,戌為火庫,戌月火入庫。戌在位西北方處《洛書(shū)》乾卦之內。季秋戌月“大火”(心宿二)隨蒼龍群星前面的幾個(gè)星宿在西偏北方位隱退潛入于地面!兑捉(jīng)·乾卦》:用九,見(jiàn)群龍無(wú)首,吉。在傳統文化中,季秋重陽(yáng),“大火”退隱,處在乾坤轉變之中,乾德剛健,坤德柔和,二者兼備,乃吉象。
歷史演變
重陽(yáng)節
古老傳統節日的起源與上古原始信仰、祭祀文化及天象、歷法等人文與自然文化內容有關(guān),蘊含著(zhù)祗敬感德、禮樂(lè )文明深邃文化內涵。重陽(yáng)節有著(zhù)久遠的歷史源頭。古時(shí)南北各地風(fēng)俗各異,先秦時(shí)期,各地習俗尚未融合流傳,重陽(yáng)節習俗活動(dòng)鮮見(jiàn)于文字記載,F存有關(guān)重陽(yáng)節俗的文字記載,最早見(jiàn)于《呂氏春秋》之《季秋紀》,有載古人在九月豐收祭饗天帝、祭祖的活動(dòng)。據考證,重陽(yáng)節的源頭,可追溯到上古時(shí)代,古時(shí)有在季秋拜神祭祖禮俗活動(dòng)。
重陽(yáng)習俗普及于漢代,漢代是中國南北各地的經(jīng)濟文化交流融合時(shí)期,各地文化上的交流使節俗融合傳播。漢代作品《西京雜記》中收錄了古時(shí)重陽(yáng)節求壽之俗。這是在文字資料上關(guān)于重陽(yáng)節求壽之俗的最早記錄,據說(shuō)這是受古代巫師(后為道士)追求長(cháng)生,采集藥物服用的影響。同時(shí)還有大型飲宴活動(dòng),是由先秦時(shí)慶豐收之宴飲發(fā)展而來(lái)的。
“重陽(yáng)節”名稱(chēng)文字記載始見(jiàn)于三國時(shí)期。三國時(shí)魏文帝曹丕《九日與鐘繇書(shū)》中曾這樣描述當時(shí)的重陽(yáng)節:“歲往月來(lái),忽復九月九日。九為陽(yáng)數,而日月并應,俗嘉其名,以為宜于長(cháng)久,故以享宴高會(huì )!
在魏晉時(shí),節日氣氛漸濃,倍受文人墨客吟詠。晉代文人陶淵明在《九日閑居》詩(shī)序文中說(shuō):“余閑居,愛(ài)重九之名。秋菊盈園,而持醪靡由,空服九華,寄懷于言!边@里同時(shí)提到菊花和酒。魏晉時(shí)期有了賞菊、飲酒習俗的文字記載。
南北朝梁宗懔《荊楚歲時(shí)記》云:“九月九日,四民并籍野宴!
唐朝時(shí),重陽(yáng)節被定為正式節日。從此以后,宮廷、民間一起慶祝重陽(yáng)節,并且在節日期間進(jìn)行各種各樣的活動(dòng)。據記載,正式將農歷九月九日列為國家認定的節日是在唐德宗李適年間(780年—785年),將重陽(yáng)節列為“三令節”之一。
宋代,重陽(yáng)節更為熱鬧,《東京夢(mèng)華錄》曾記載了北宋時(shí)重陽(yáng)節的盛況!段淞峙f事》也記載南宋宮廷“于八日作重九排當”,以待翌日隆重游樂(lè )一番。
明清,明代皇宮中宦官宮妃從初一時(shí)就開(kāi)始一起吃花糕慶祝,九日重陽(yáng),皇帝還要親自到萬(wàn)歲山登高覽勝,以暢秋志;清代,風(fēng)俗依舊盛行,北京重陽(yáng)節的習俗是把菊花枝葉貼在門(mén)窗上,“解除兇穢,以招吉祥”。
民間習俗
民俗活動(dòng)
綜述
重陽(yáng)節習俗
重陽(yáng)節在歷史延續過(guò)程中,既融合了眾多民俗事項,也融合了眾多文化內涵,是雜糅多種民俗為一體的中國傳統節日。慶祝重陽(yáng)節一般會(huì )包括出游賞景、登高遠眺、觀(guān)賞菊花、采中草藥、擺敬老宴、吃重陽(yáng)糕、制藥酒養生、飲菊花酒等活動(dòng)。重陽(yáng)是“清氣上揚、濁氣下沉”的時(shí)節,地勢越高清氣越聚集,于是“重陽(yáng)登高暢享清氣”便成了民俗事項。金秋九月,天高氣爽,這個(gè)季節登高遠望可達到心曠神怡、健身祛病的目的。重陽(yáng)節其民俗活動(dòng)甚多,文化內涵豐富。
曬秋
登高賞秋·風(fēng)情篁嶺(8張)
重陽(yáng)節是最好的賞秋時(shí)期,中國南方還有些山區村落保留了“曬秋”特色。去鄉村賞民俗、看曬秋,已成為鄉村旅游的一種時(shí)尚!皶袂铩笔且环N典型的農俗現象,具有極強的地域特色。在湖南、廣西、安徽、江西等生活在山區的村民,由于地勢復雜,村莊平地極少,只好利用房前屋后及自家窗臺屋頂架曬、掛曬農作物,久而久之就演變成一種傳統農俗現象。這種村民晾曬農作物的特殊生活方式和場(chǎng)景,逐步成了畫(huà)家、攝影家追逐創(chuàng )造的素材,并塑造出詩(shī)意般的“曬秋”稱(chēng)呼。
九皇會(huì )
古時(shí)在中國廣東、江蘇、浙江、云南等地,均于農歷九月一日至九日連續九天盛行禮斗之俗,謂之九皇會(huì )。九皇會(huì )源于對星斗崇拜。老話(huà)講:“重陽(yáng)九皇會(huì ),北斗延壽辰”。北斗九皇由北斗七星和左輔、右弼構成!队裣挥洝氛f(shuō):九月初一至初九日,北斗九星隆世之辰,世人齋戒,此日勝常日,有無(wú)量功德。九皇信仰的影響很大,這種崇拜在民間逐漸演變?yōu)槎Y斗之俗。據胡樸安《中華全國風(fēng)俗志》載:廣東地區于九月九日,多建九皇會(huì )以禮斗。在云南,禮斗已為滇俗,九月朔至九日舉辦。
享宴祈壽
重陽(yáng)敬老宴(4張)
重陽(yáng)節這天有享宴祈壽的習俗,寄托著(zhù)人們對老人健康長(cháng)壽的祝福。重陽(yáng)享宴祈壽習俗古代在各地流傳甚廣,在一些文學(xué)著(zhù)作中也有相關(guān)的記載,如漢代《西京雜記》:“九月九日,佩茱萸,食蓬餌,飲菊花酒,云令人長(cháng)壽!庇帧肚G楚歲時(shí)記》云:“九月九日,四民并籍野飲宴!敝仃(yáng)時(shí)節的大型飲宴活動(dòng),其實(shí)是由時(shí)節慶豐收祭祀宴飲發(fā)展而來(lái),在祭天祭祖的基礎上加入了求長(cháng)壽及飲宴,構成了重陽(yáng)節的基礎。發(fā)展至今,擺敬老宴、飲宴祈壽風(fēng)俗仍在中國南方一些地方流行。
放紙鳶
放紙鳶是南方過(guò)重陽(yáng)節的主要習俗之一。民間過(guò)重陽(yáng)節是以放紙鳶(風(fēng)箏)為主要特征的。光緒《惠州府志》亦有記述。在民間傳統,重陽(yáng)節除了登高,放紙鳶也是一個(gè)特色。至于人們?yōu)楹我谥仃?yáng)時(shí)放紙鳶(風(fēng)箏),除了重陽(yáng)天高云淡,風(fēng)輕日明,紙鳶可輕松乘風(fēng)而上的氣候原因外,還有些介于巫蓍之間的說(shuō)法,于不經(jīng)中頗為有趣。傳說(shuō),重陽(yáng)時(shí)放紙鳶是為了“放晦氣”,紙鳶飛得越高越遠,則晦氣也隨之高飛遠離,更有甚者,還要專(zhuān)門(mén)將線(xiàn)弄斷,讓風(fēng)箏消失于云天之外。另有一種解釋則說(shuō)重陽(yáng)放紙鳶是“放吉祥”、“放福氣”,紙鳶飛得越好,則福氣越濃,放紙鳶者不僅不能弄斷絲線(xiàn),還要千方百計保護之,因為若是絲線(xiàn)斷了,則“吉祥”、“福氣”也隨之飄向遠方。
登高
重陽(yáng)節登高的風(fēng)俗歷史悠久。古代民間在重陽(yáng)節有登高的風(fēng)俗,故重陽(yáng)節又叫“登高節”。登高“辭青”也是源于大自然中的節氣,重陽(yáng)節登山“辭青”與古人在陽(yáng)春三月春游“踏青”相對應。登高的地點(diǎn),沒(méi)有統一的規定,登高所到之處大抵分為登高山、登高樓、抑或是登高臺。登高風(fēng)俗其由來(lái)大致有三:其一是源于古人的山岳崇拜;其二是源于“清氣上揚、濁氣下沉”的氣候;其三是登往高處乘清氣升天。
遠古時(shí)古人對山岳的崇拜,形成“登山祈!绷曀。西漢戴圣《禮記·祭法》:“山林川谷丘陵,能出云,為風(fēng)雨,見(jiàn)怪物,皆曰神!蔽墨I記載古人對山既敬畏又充滿(mǎn)崇拜。
按照天地日月運行規律,重陽(yáng)這天是“清氣上揚、濁氣下沉”的氣候,地勢越高清氣越聚集,于是“重陽(yáng)登高暢享清氣”便成了民間爭相趨之的重要民俗事項。
重陽(yáng)節的重要習俗“登高”與道教九月初九日“升天成仙”也有內在的聯(lián)系。因為相信九月九日是神仙升天的日子,先民們就選擇九月初九日登高,意圖能向那些得道成仙的人一樣,升入天宮,這種對升天的渴望,溯其源頭,是人們對長(cháng)壽的一種企盼。
吃重陽(yáng)糕
據史料記載,重陽(yáng)糕又稱(chēng)花糕、菊糕、五色糕,制無(wú)定法,較為隨意。九月九日天明時(shí),以片糕搭兒女頭額,口中念念有詞,祝愿子女百事俱高,乃古人九月作糕的本意。講究的重陽(yáng)糕要作成九層,像座寶塔,上面還做成兩只小羊,以符合重陽(yáng)(羊)之義。有的還在重陽(yáng)糕上插一小紅紙旗(代替茱萸),并點(diǎn)蠟燭燈。這大概是用“點(diǎn)燈”、“吃糕”代替“登高”的意思。當今的重陽(yáng)糕,仍無(wú)固定品種,各地在重陽(yáng)節吃的松軟糕類(lèi)都稱(chēng)之為重陽(yáng)糕。
祭祀海神
重陽(yáng)節是秋季大節,港、澳、臺等地尤其重視在這天舉行的祭祀海神活動(dòng)。
祭祖
重陽(yáng)節是中國傳統四大祭祖節日之一,古代民間素有祭祖祈福的傳統。重陽(yáng)祭祖的傳統習俗在嶺南一帶至今仍盛行,人們在每年的重陽(yáng)節舉行祭祖活動(dòng)。無(wú)論是祭祖活動(dòng)還是登高遠望,其最根本的作用是增強人們文化認同感,加強家族和社會(huì )的凝聚力。在傳統習俗中,清明為“春祭”,重陽(yáng)為“秋祭”。重陽(yáng)登高祭祖的傳統風(fēng)俗延綿至今。
賞菊
重陽(yáng)日,歷來(lái)就有賞菊花的風(fēng)俗,所以古來(lái)又稱(chēng)菊花節。賞菊習俗源于菊文化。菊本是天然花卉,因其花色五彩繽紛且傲霜怒放而形成賞菊贊菊的菊文化。從三國魏晉以來(lái),重陽(yáng)聚會(huì )飲酒、賞菊賦詩(shī)已成時(shí)尚。在中國古俗中,菊花象征長(cháng)壽。菊是長(cháng)壽之花,又為文人們贊美作凌霜不屈的象征。
辭青
古人長(cháng)將重陽(yáng)與上巳(或清明)作為對應的春秋大節。如果說(shuō)上巳是人們度過(guò)漫長(cháng)冬季后出室暢游的節日,那么重陽(yáng)大約是在秋寒新至、人們即將隱居時(shí)的具有儀式意義的秋游,所以民間有清明節“踏青”,重陽(yáng)節“辭青”的風(fēng)俗。
飲菊花酒
重陽(yáng)賞菊、飲酒、對弈
飲菊酒:由于菊的獨特品性,菊成為生命力的象征。菊花含有養生成分,晉代葛洪《抱樸子》有南陽(yáng)山中人家飲用遍生菊花的甘谷水而益壽的記載。重陽(yáng)佳節飲菊花酒,是中國的傳統習俗。菊花酒,在古代被看作是重陽(yáng)必飲、祛災祈福的“吉祥酒”。菊花酒是藥酒,味道微微有一點(diǎn)苦,飲后可使人明目醒腦,而且具有祛災祈福的吉祥寓意。
菊花酒漢代已見(jiàn)。其后仍有贈菊祝壽和采菊釀酒的故事,如魏文帝曹丕曾在重陽(yáng)日贈菊給鐘繇(祝他長(cháng)壽),梁簡(jiǎn)文帝《采菊篇》有“相呼提筐采菊珠,朝起露濕沾羅懦”之句,是采菊釀酒的事例。直到明清,菊花酒仍然盛行,在明代高濂的《遵生八箋》中仍有記載,是盛行的健身飲料。
佩茱萸
古代還風(fēng)行九九插茱萸的習俗,所以又叫做茱萸節。舊時(shí)漢族民間節日風(fēng)俗,流行于黃河中下游、淮河、長(cháng)江流域等地。茱萸是一種可以做中藥的果實(shí)。古人認為在重陽(yáng)節這一天登山插茱萸可以驅蟲(chóng)去濕、逐風(fēng)邪。于是便把茱萸佩戴在手臂上或磨碎放在香袋里,還有插在頭上的。大多是婦女、兒童佩戴,有些地方男子也佩戴。茱萸入藥,可制酒養身祛病。插茱萸和簪菊花在唐代就已經(jīng)很普遍。茱萸香味濃,具有明目、醒腦、祛火、驅蟲(chóng)、去濕、逐風(fēng)邪的作用,并能消積食,治寒熱。插茱萸等古俗則是民間登山驅風(fēng)邪的行為,重陽(yáng)節清氣上揚,濁氣下沉,人們用天然藥物茱萸等調整體魄健康,使其適應自然氣候變化。
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