我國的傳統音樂(lè )倫理思想探析

我國的傳統音樂(lè )倫理思想探析

　　[論文摘要]對我國傳統思想進(jìn)行探析，旨在揭示其產(chǎn)生、存在與發(fā)展的規律，為新時(shí)期正確地認識音樂(lè )倫理之現代意義提供有益啟示，并引發(fā)學(xué)界對于音樂(lè )倫理問(wèn)題的思考與關(guān)注。

　　[論文關(guān)鍵詞]傳統音樂(lè )；倫理思想；啟示

　　我國上不同時(shí)期的思想家們，在思考、探討音樂(lè )作用時(shí)對音樂(lè )倫理問(wèn)題多有論及，只是論述的角度和程度不同而已。以為主流的傳統禮樂(lè )思想特別強調音樂(lè )的倫理功效，強調音樂(lè )在移風(fēng)易俗、陶情冶性、教化百姓、安邦治國等方面的獨特意義。在此后的兩漢、魏晉、隋唐、宋元、明清等時(shí)代，也有不少思想家、家闡釋他們的某些思想。但是對于傳統音樂(lè )倫理思想的系統性與梳理，卻鮮有學(xué)者給予專(zhuān)門(mén)性研究。

　　在目前散見(jiàn)的有關(guān)音樂(lè )倫理思想記載中，最具代表性的著(zhù)作有：《論語(yǔ)》、《茍子-樂(lè )論》、《呂氏春秋》、《樂(lè )記》；后來(lái)直至宋明的有關(guān)音樂(lè )倫理思想之闡述，如《文心雕龍》中的《樂(lè )府》，《通書(shū)》中的《禮樂(lè )》、《樂(lè )上》、《樂(lè )中》、《樂(lè )下》等，大都是承襲《樂(lè )記》而來(lái)。系統梳理和剖析我國傳統音樂(lè )倫理思想，將會(huì )有助于我們更深刻地認識音樂(lè )倫理在現代意義上的價(jià)值。

　　一、樂(lè )通倫理，樂(lè )與政通

　　以倫理為軸心是中國傳統文化的顯著(zhù)特征，傳統文化中的“樂(lè )”不止是單純的歌唱鐘鼓之類(lèi)，它的意義也決不僅僅限于音樂(lè )本身，而是關(guān)系到政治的隆替，國家的興衰，以至個(gè)人的禍福等。尤為強調音樂(lè )與政治、倫理的關(guān)系，曾就“樂(lè )”的社會(huì )作用和意義展開(kāi)過(guò)激烈的論爭。

　　1．儒家賦予“樂(lè )”豐富的倫理內涵，把“樂(lè )”作為治理國家的重要工具，明確提出“樂(lè )通倫理”、“樂(lè )與政通”。在集儒家思想之大成的《樂(lè )記》中，最早將“倫”、“理”二字合用，指出音樂(lè )與政治、倫理相通：“樂(lè )者，通倫理者也”；“是故治世之音安以樂(lè )，其政和；亂世之音怨以怒，其政乖；亡國之音哀以思，其民困。聲音之道與政通矣”(《樂(lè )記·樂(lè )本篇》)；“是先王之為樂(lè )也，以法治也”(《樂(lè )記·樂(lè )施篇》)，是“揖讓而治天下者，禮樂(lè )之謂也”(《樂(lè )記·樂(lè )論篇》)。因而察樂(lè )便可知政，審樂(lè )可明人倫之理，合禮用樂(lè )就可以使人有德。孟子也主張樂(lè )通倫理，日：“聞其樂(lè )而知其德�！�(《孟子·公孫丑》)《呂氏春秋》中多次論及樂(lè )與政治的關(guān)系，認為考察音樂(lè )便可了解一國之政。所謂：“凡音樂(lè )，通乎政而風(fēng)乎俗者也，俗定而音樂(lè )化之矣。故有道之世，觀(guān)其音而知其俗矣�！�(《呂氏春秋·適音篇》)

　　2．墨家學(xué)派的創(chuàng )始人墨子，由于片面地認識到音樂(lè )亡國的事實(shí)而主張“非樂(lè )”。墨子論樂(lè )集中反映在《墨子·非樂(lè )》中。他站在小生產(chǎn)者的立場(chǎng)上，主張非樂(lè )：認為“饑者不得食，寒者不得衣，勞者不得息，三者民之巨患也”(《墨子·非樂(lè )上》)。而要為樂(lè )就必須制造樂(lè )器，這既費時(shí)又費財，費用無(wú)非是剝削老百姓。而擔任演奏的樂(lè )手必是“耳目聰明，股肱之畢強，聲音之和調”的壯年，雖滿(mǎn)足了王公大人的享樂(lè )，卻浪費勞力，妨礙生產(chǎn)，必然虧奪百姓之財。這種非樂(lè )主張，一方面表明他是承認音樂(lè )的美感以及人們對于音樂(lè )的需求和社會(huì )作用的；另一方面也表明他反對的是統治者“不節制用樂(lè )”的享樂(lè )行為所造成的危害。因此，他的思想既有一定的合理性，又有一定的局限性。

　　3．法家代表商鞅和韓非則站在新興地主階級的立場(chǎng)上，堅決反對儒家的音樂(lè )主張。商鞅直接把“樂(lè )”斥為導致國家削弱的原因之一，指出：“六虱：日禮樂(lè )，日詩(shī)書(shū)，國有十二者，上無(wú)使農站，必貧至削”(《商君書(shū)·勒令》)；“國強而不戰，毒輸于內，禮、樂(lè )、虱官生，必削；國遂戰，毒輸于敵，國無(wú)禮、樂(lè )、虱官生，必強”(《商君書(shū)·去強》)。韓非則反對“新聲”，認為“新聲”是靡靡之樂(lè )，是亡國之音，并得出“不務(wù)聽(tīng)治，而好五音，則窮身之事也”(《韓非子·十過(guò)》)的結論。以他們?yōu)榇�表的法家從“齊之以刑”的政治觀(guān)出發(fā)，認為音樂(lè )具有腐蝕人心的作用，不利于政權鞏固，不利于富國強兵，所以反對“禮樂(lè )”。這種思想和理論都是時(shí)代和社會(huì )的產(chǎn)物，反映了當時(shí)客觀(guān)政治形勢的激烈變化。

　　4．以老莊為代表的道家，由于看到了當時(shí)統治者“用樂(lè )”所造成的危害，因而不僅否定“禮樂(lè )”，而且將世俗的音樂(lè )本身也全否定了，這是他們思想的局限性。在“無(wú)為而治”的政治主張下，從“無(wú)欲”出發(fā)，認為“五音令人耳聾”(《老子》第十二章)，反對音樂(lè )。指出真正的音樂(lè )是形而上的、與“道”合一的音樂(lè )，即“大音希聲”。主張治亂最好的辦法是“無(wú)欲”。從哲學(xué)的角度，提出“至樂(lè )無(wú)樂(lè )”的命題，主張真正的快樂(lè )是“無(wú)為”。他把“形色名聲”的“樂(lè )”和“鐘鼓之音”，看成是“樂(lè )之末”，日“聽(tīng)而可聞?wù)�，名與聲也·鐘鼓之音，羽旄之容，樂(lè )之末也�！�(《莊子·天道篇》)基于以上認識，道家否定了一切人聲之樂(lè )，并以此剝奪了人們享受音樂(lè )的權利。雖不利于音樂(lè )的存在和發(fā)展，但有利于當時(shí)統治者的統治。

　　從墨家、法家、道家的“樂(lè )論”分析，盡管他們反對“以禮樂(lè )治天下”的主張，但也從另一側面反映出，他們是承認的作用、強調音樂(lè )與、與之間的關(guān)系的。他們之所以反對音樂(lè )，除了有認識上的差異外，更多的是社會(huì )與政治的影響。儒家則因強調“樂(lè )”在治國和協(xié)調人倫關(guān)系中的地位，能夠迎合封建統治者的政治需要和人性的需要，使得其“樂(lè )論”思想占據了主流。

　　二、禮樂(lè )并舉與音樂(lè )的等級名分

　　在傳統禮樂(lè )制度中，禮，指人倫關(guān)系的“應當”，樂(lè )，在當時(shí)是音樂(lè )、詩(shī)歌和舞蹈相結合的綜合的總稱(chēng)。在《論語(yǔ)》、《茍子·樂(lè )論》、《禮記·樂(lè )記》中有許多關(guān)于禮樂(lè )關(guān)系的記述。其共同特點(diǎn)是：一方面將禮樂(lè )并舉，主張禮樂(lè )同功；另一方面主張禮樂(lè )互補，認為禮與樂(lè )應相互配合才能達到和諧有序的倫理功效，同時(shí)也凸顯了音樂(lè )的等級名分之倫理特點(diǎn)。

　　1．禮樂(lè )并舉。在傳統禮樂(lè )制度中，不僅重視

　　“制禮”，也注重“作樂(lè )”。主張禮與樂(lè )二者要統一起來(lái)，互不偏廢，禮要用樂(lè )來(lái)調和，樂(lè )要用禮來(lái)節制，最終達到社會(huì )、人事及天下的和諧。

　　其一，強調禮樂(lè )并舉的作用。在《論語(yǔ)》中有二十多處是將禮、樂(lè )二字分言或合言論及的。如“興于詩(shī)，立于禮，成于樂(lè )”(《論語(yǔ)·泰伯》)；“人而不仁，如禮何?人而不仁，如樂(lè )何?”(《論語(yǔ)·八佾》)。不難看出，“禮”在其“樂(lè )”的思想中有著(zhù)極為突出的地位，認為樂(lè )與禮都是塑造仁人君子必不可少的重要條件，只有“禮”、“樂(lè )”結合，才能相得益彰，達到治國安邦的目的。同時(shí)他也主張必須給禮、樂(lè )注以“仁”的精神，以達到“以樂(lè )化民”，避免“犯上作亂”，求得社會(huì )穩定的目的。

　　其二，《禮記·樂(lè )記》中系統論述了儒家的“禮樂(lè )”思想，一方面強調“禮”和“樂(lè )”的基本精神是“和”與“序”，指出禮樂(lè )的根本目的是用來(lái)促進(jìn)人與社會(huì )的和諧。如“大樂(lè )與天地同和，大禮與天地同節。樂(lè )者，天地之和也；禮者，天地之序也�！�

　　(《孟子·公孫丑》)另一方面又強調樂(lè )與禮功能各異，指出“樂(lè )者為同，禮者為異。樂(lè )至則無(wú)怨，禮至則不爭”(《樂(lè )記·樂(lè )論篇》)。認為“禮”的作用在于規定天地、社會(huì )、人事的等級秩序，而“樂(lè )”的功能是“和同”人心，在“禮”的等級秩序之對立關(guān)系中起到調節和同的作用。

　　可見(jiàn)，我國傳統禮樂(lè )思想是奠基于孔子，成熟于茍子，至《樂(lè )記》而集大成，其特征是從社會(huì )倫理和政治需要考察音樂(lè )，要求樂(lè )要受禮制約，與禮配合，教化百姓、治理國家。因而必然顯現“以德抑情，以道制欲、重德輕藝”的弊端。

　　2．音樂(lè )的等級名分。

　　我國傳統禮樂(lè )強調樂(lè )要合乎禮，由禮節制樂(lè )，樂(lè )要符合儒家所謂的等級名分。早在音樂(lè )的起源時(shí)代，“樂(lè )”就成了與“禮”密不可分的禮樂(lè )文明之重要組成部分。到西周已形成了較完整的“六代樂(lè )舞”，它們是對帝王創(chuàng )業(yè)及文武功德的歌頌和對天、地、神、祖先等不同等級的祭祀和頌揚。周統治者為了吸取商統治者因沉迷于鄭國“淫樂(lè )”而亡國的歷史教訓，制定了統一的禮樂(lè )典章制度，把上層社會(huì )的人分成許多等級，再依照等級地位的不同規定所施行的禮樂(lè )。如規定王使用樂(lè )隊可排列在東南西北四方，諸侯可排列三面，卿和大夫可排列兩面，士只可排一面。樂(lè )舞的規模也有所規定：王的樂(lè )舞隊列可有八行，稱(chēng)“八佾”，每行8人，共64人；諸侯只可6人一行，排6行，共36人，以下逐層遞減。這些不同等級的禮樂(lè )在當時(shí)形成了“樂(lè )以象政”、“審樂(lè )知政”的社會(huì )局面。

　　孔子極力維護這種禮樂(lè )等級制度，對現實(shí)生活中不符合等級名分的“用樂(lè )”行為堅決反對，并以“樂(lè )”的等級名分作為規范和協(xié)調人們倫理關(guān)系的基本準則。在《論語(yǔ)》中，多處記述了孔子對“用樂(lè )”的看法和主張，如“八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也?”“三家者以《雍》徹。子日：‘相維辟公，天子穆穆，奚取于三家之堂?”’(《論語(yǔ)·八佾》)在這里，孔子把禮、樂(lè )、仁緊緊聯(lián)系起來(lái)，主張“用樂(lè )”應該是有等級名分之禮的。

　　三、樂(lè )和民性，移風(fēng)易俗

　　傳統思想中強調音樂(lè )的作用，歸結起來(lái)就是一個(gè)“和”字，如“樂(lè )和民性”、“樂(lè )者敦和”，認為從個(gè)人至天下國家，音樂(lè )都能起到“和同”作用。

　　1．先秦強調樂(lè )的“和同”作用，認為由音樂(lè )“和”，可以帶來(lái)民風(fēng)民俗之“和”：“故樂(lè )在宗廟之中，君臣上下同聽(tīng)之，則莫不和敬；閨門(mén)之內，父子兄弟同聽(tīng)之，則莫不和親；鄉里族長(cháng)之中，長(cháng)少同聽(tīng)之，則莫不和順�！�(《論語(yǔ)·為政》)那么，音樂(lè )為什么能起到“和”的作用呢?茍子認為，音樂(lè )不僅能陶冶人之性情，而且能調和矛盾，使之不亂：“夫民有好惡之情而無(wú)喜怒之應，則亂。先王惡其亂也，故修其行，正其樂(lè )，而天下順焉”；“故樂(lè )行而志清，禮修而行成，耳目聰明，血氣和平，移風(fēng)易俗�！�(《荀子·樂(lè )論》)在他看來(lái)，好音樂(lè )對改善社會(huì )風(fēng)尚有積極作用。

　　2．儒家深刻地認識到了音樂(lè )足以“善民心”，“和民性”，“移風(fēng)易俗”的特點(diǎn)。充分認識到了音樂(lè )的移風(fēng)易俗之功用，主張一個(gè)全面發(fā)展的人必須用音樂(lè )進(jìn)行修養：“興于詩(shī)，立于禮，成于樂(lè )”(《論語(yǔ)·泰伯》)，“移風(fēng)易俗，莫善于樂(lè )�！�(《孝經(jīng)·廣要道》)茍子也強調音樂(lè )在感化人心、移風(fēng)易俗中的作用，指出：“夫聲樂(lè )之人人也深，其化人也速，樂(lè )者，圣人之所樂(lè )也，而可以善民心，其感人深，其移風(fēng)易俗易，故先王導之以禮樂(lè )而民和睦�！�(《茍子·樂(lè )論》)孟子還主作樂(lè )應體現“仁”、“義”之德，認為仁德的言論不如仁德的音樂(lè )更能深入人心：“仁言不如仁聲之入人深也�！�(《孟子·盡心上》)不難看出，在儒家以仁義治天下的“王道”之主張中，是很重視“樂(lè )和民性”之功能的。

　　3．儒家強調“樂(lè )”不僅有娛樂(lè )人心之作用，而且是重要的教化之手段�！稑�(lè )記》載：“是故先王之制禮樂(lè )也，非以極口腹耳目之欲也，將以教民平好惡，而反人道之正也�！逼堊尤眨骸肮事�(tīng)其雅、頌之聲，而志意得廣焉；故樂(lè )者，天下之大齊也，中和之紀也，人情之所必不免也。是先王立樂(lè )之術(shù)也�！�

　　(《茍子·樂(lè )論》)儒家倡導以樂(lè )來(lái)教化民眾，認為好音樂(lè )既能表達情感又能確立道義，人的德行也能受到熏染，正所謂“感動(dòng)人之善心”，“不使放心邪氣得接焉，是先王立樂(lè )之方也�！�

　　四、以“和”為美，美善相樂(lè )

　　“和”是我國傳統中的重要范疇，儒家將“和”貫穿于音樂(lè )的內容、風(fēng)格和形式的方面，既指音樂(lè )本體的“和諧”，又指音樂(lè )中情感和內容的“中和”。在以“和”為美的前提下，主張“德音之謂樂(lè )”(《孟子·盡心上》)，強調音樂(lè )的內容與形式、思想性與性、價(jià)值與價(jià)值的“美善統一”。

　　其一，孔子最早提出了“盡善盡美”的音樂(lè )評價(jià)標準，指出：“子謂《韶》盡美矣，又盡善也，謂《武》盡美矣，未盡善也”(《論語(yǔ)·八佾》)，“《關(guān)睢》樂(lè )而不淫，哀而不傷”(《論語(yǔ)-八佾》)；“詩(shī)三百，一言以蔽之，日：‘思無(wú)邪’�！�(《論語(yǔ)·為政》)他強調音樂(lè )要美善統一，要符合儒家倫理規范�！墩撜Z(yǔ)·衛靈公》記載：“樂(lè )則《韶》、《舞》。放鄭聲，遠佞人。鄭聲淫，佞人殆�！逼渲小班嵚暋敝复呵飼r(shí)鄭國的民間音樂(lè )，是新興音樂(lè )，有要求變革的內容，與表現中庸之德、體現中和之美的《雅》、《頌》之聲大相徑庭，故被他排斥，更被后世統治者作為“淫樂(lè )”、“靡靡之音”、“亡國之音”的代名詞�？梢�(jiàn)，孔子的“中和”音樂(lè )倫理觀(guān)是與其治國之道緊密聯(lián)系的，他崇雅斥鄭，是為了用雅正之樂(lè )來(lái)培養仁德之人，為仁政服務(wù)。

　　其二，荀子繼承了孔子“美善統一”的思想，明確提出“美善相樂(lè )”之音樂(lè )評價(jià)標準：“故樂(lè )行而志清，移風(fēng)易俗，天下皆寧，美善相樂(lè )�！�(《荀子·樂(lè )論》)；《呂氏春秋·適音》指出：“夫音也有適，何謂適?衷，音之適也。衷也者，適也，以適聽(tīng)適則和矣�！�

　　其三，《樂(lè )記》明確辮析了“和樂(lè )”與“淫樂(lè )”、“美”與“善”的關(guān)系，指出“德音之謂樂(lè )”(《樂(lè )記·魏文侯》)，而“鄭衛之音”就是“亂世之音”、“亡國之音”�？梢�(jiàn)，《樂(lè )記》一方面強調樂(lè )的情感表現必須符合中和之道的重要性，另一方面也強調只有藝德統一、美善統一的“德音”，“中和之音”，才具有修身養性、治國興邦的倫理功效。

　　綜觀(guān)我國傳統音樂(lè )倫理思想，它們都是特定時(shí)代的產(chǎn)物和反映，既有積極的和進(jìn)步的一面，也有消極的和局限性的一面，這些思想在今天仍然具有重要的借鑒意義。但既然是時(shí)代的產(chǎn)物，也必然會(huì )受到時(shí)代的限制。筆者對這些思想進(jìn)行探析，是為了闡述上音樂(lè )倫理思想的概貌，從中吸取經(jīng)驗教訓，揭示音樂(lè )倫理思想產(chǎn)生與發(fā)展的規律，對新時(shí)期正確地認識音樂(lè )倫理的現代意義獲得有益啟示。

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