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魚(yú)我所欲也課文加翻譯
魚(yú)我所欲也原文：
魚(yú)，我所欲也;熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍魚(yú)而取熊掌者也。生，亦我所欲也;義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也;死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也。 如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也?使人之所惡莫甚于死者，則凡可以辟患者何不為也?由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。
一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受;蹴爾而與之，乞人不屑也。萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之，萬(wàn)鐘于我何加焉!為宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我與?鄉為身死而不受，今為宮室之美為之;鄉為身死而不受，今為妻妾之奉為之;鄉為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之：是亦不可以已乎?此之謂失其本心。
魚(yú)我所欲也翻譯：
魚(yú)是我想要的，熊掌也是我想要的，如果這兩種東西不能同時(shí)都得到的話(huà)，(那么我就只好)舍棄?mèng)~(yú)而選取熊掌了。生命是我想要的，大義也是我想要的，如果這兩樣東西不能同時(shí)都得到的話(huà)，(那么我就只好)舍棄生命而選取大義了。生命是我想要的，但我所追求的還有比生命更重要的東西，所以我不做茍且偷生的事;死亡是我所厭惡的，但我所厭惡的還有比死亡更可怕的事，所以有的災禍我不躲避。如果人們所追求的東西沒(méi)有超過(guò)生命的，那么凡是能夠用來(lái)求得生存的手段，為什么不采用呢?如果人們所厭惡的事情沒(méi)有比死亡更可怕的，那么凡是能夠用來(lái)逃避災禍的，為什么不采用呢?采用這種方法就能夠活命，可是有的人卻不肯采用;采用這 種辦法就能夠躲避災禍，可是有的人也不肯采用。那是因為他們所追求的，有比生命更寶貴的東西(那就是“義”);他們所厭惡的，有比死亡更厲害的事(那就是“不義”)，不僅是圣人有這種本性，人人都有，不過(guò)圣人沒(méi)有失去罷了。
一碗飯，一碗湯，吃了就能活下去，不吃就會(huì )餓死�？墒菦](méi)有禮貌地吆喝著(zhù)給別人吃，四處游歷的人不肯接受;用腳踢著(zhù)(或踩過(guò))給別人吃，乞丐也不愿意接受。如果見(jiàn)了高位厚祿不分辨是否合乎禮義就接受了，這樣，優(yōu)厚的俸祿對我有什么好處!是為了住宅的華麗、妻妾的侍奉和熟識的窮人感激我嗎?先前(有人為了大義)寧肯死也不愿接受(因得好處而喪義)，現在(有人)為了住宅的華麗卻接受了(好處);先前(有人為了大義)寧肯死也不愿接受，現在(有人)為了妻子與妾的侍奉卻接受了;先前(有人為了大義)寧肯死也不愿接受，現在(有人)為了熟識的窮人感激自己卻接受了。這種做法不也是可以停止而不做嗎?(如果這樣做了，)這就叫做喪失了他的天性。
【延伸閱讀：賞析】
《魚(yú)我所欲也》出自《孟子·告子上》，作者很可能是孟子。
《魚(yú)我所欲也》是孟子以他的性善論為依據，對人的生死觀(guān)進(jìn)行深入討論的一篇代表作。強調“正義”比“生命”更重要，主張舍生取義。孟子性善，自認為“羞惡之心，人皆有之”，人就應該保持善良的本性，加強平時(shí)的修養及教育，不做有悖禮儀的事。孟子對這一思想，認為是中華民族傳統道德修養的精華，影響深遠的事。
這篇文章選自《孟子·告子上》，它論述了孟子的一個(gè)重要主張：義重于生，當義和生不能兩全時(shí)應該舍生取義。
什么是“義”呢?孟子說(shuō)：“羞惡之心，義也�！�(《告子上》)又說(shuō)：“義，路也�！┚幽苡墒锹��！�(《萬(wàn)章下》)孟子認為自己做了壞事感到恥辱，別人做了壞事感到厭惡，這就是義;義是有道德的君子所必須遵循的正路。
孟子是怎樣提出和論證他的主張呢?
“魚(yú)，我所欲也，熊掌，亦我所欲也;二者不可得兼，舍魚(yú)而取熊掌者也。生，亦我所欲也，義，亦我所欲也;二者不可得兼，舍生而取義者也�！泵献佑萌藗兩钪惺熘木唧w事物打了一個(gè)比方：魚(yú)是我想得到的，熊掌也是我想得到的，在兩者不能同時(shí)得到的情況下，我寧愿舍棄?mèng)~(yú)而要熊掌;生命是我所珍愛(ài)的，義也是我所珍愛(ài)的，在兩者不能同時(shí)得到的情況下，我寧愿舍棄生命而要義。在這里，孟子把生命比作魚(yú)，把義比作熊掌，認為義比生命更珍貴就像熊掌比魚(yú)更珍貴一樣，這樣就很自然地引出了“舍生取義”的主張。這個(gè)主張是全篇的中心論點(diǎn)。
為什么要舍生取義呢?孟子從三個(gè)方面進(jìn)行論證。其一，“生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也;死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也�！边@幾句論證說(shuō)：生命是我珍愛(ài)的，但還有比生命更為我所珍愛(ài)的(指義)，所以不能做茍且偷生的事;死亡是我厭惡的，但還有比死亡更為我所厭惡的(指不義)，所以有時(shí)對禍害(死亡)不愿躲避。這是從正面論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時(shí)應該舍生取義。其二，“如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也?使人之所惡莫甚于死者，則凡可以避患者何不為也?”這幾句論證說(shuō)：如果沒(méi)有比生命更為人們所珍惜的，那么凡是可以用來(lái)保全生命的手段哪樣不能用呢!如果沒(méi)有比死亡更為人們所厭惡的，那么凡是可以用來(lái)避免禍患(死亡)的事情哪樣不能做呢!言外之意是：這樣下去，人們的行為不是會(huì )變得無(wú)所不為、卑鄙無(wú)恥了嗎?這是從反面論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時(shí)應該舍生取義。其三，“由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳�！边@幾句論證說(shuō)：通過(guò)這樣的手段(指不正當的手段)就可以保全生命，而有的人不愿意采用;通過(guò)這樣的辦法(指不正當的辦法)就可以避免禍患(死亡)，而有的人不愿意去干。所以，還有比生命更為人們所珍愛(ài)的(指義)，還有比死亡更為人們所厭惡的(指不義);不單是賢人有這種重義之心，而是人人都有，只是賢人沒(méi)有喪失罷了。這是從客觀(guān)事實(shí)論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時(shí)有人舍生取義。通過(guò)以上論證，文章開(kāi)頭提出的中心論點(diǎn)就成立了。
不過(guò)，上面的論證只是講道理。為了使這種道理更令人信服，更容易被人接受，孟子接著(zhù)用具體的事例來(lái)說(shuō)明�！耙缓勈�，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受;蹴爾而與之，乞人不屑也�！薄昂劇笔枪糯埖膱A形竹籃，“豆”是古代盛肉或其他食品的器皿，“呼爾”是大聲呼喝著(zhù)，“蹴爾”是用腳踢著(zhù)。這幾句說(shuō)：只要得到一小筐飯、一小碗湯就可以保全生命，不能得到就要餓死，如果是輕蔑地呼喝著(zhù)叫別人吃，哪怕是饑餓的過(guò)路人都不愿接受，如果是用腳踢著(zhù)給別人吃，那就連乞丐都不屑要了�！抖Y記·檀弓》有一段故事與此相類(lèi)似：“齊大饑，黔敖為食于路，以待餓者而食之。有餓者，蒙袂輯屨，貿貿然來(lái)。黔敖左奉食，右執飲，曰：‘嗟!來(lái)食!’揚其目而視之曰：‘予唯不食嗟來(lái)之食，以至于斯也!’從而謝焉，終不食而死�！笨梢�(jiàn)，孟子寫(xiě)這段話(huà)是有根據的�！八鶒河猩跤谒勒摺�，當面忍受別人的侮辱比死亡更令人厭惡，所以寧愿餓死也不愿接受別人侮辱性的施舍。連無(wú)人認識的路人和貧困低賤的乞丐都能這樣做，常人更不用說(shuō)了。這一事例生動(dòng)地說(shuō)明了人們把義看得比生更為珍貴，在二者不可兼得時(shí)就會(huì )舍生取義。
在孟子看來(lái)，“非獨賢者有是心也，人皆有之”，人人都有這種重義之心，人人在生與義不可兼得之時(shí)都應舍生取義。但是，在現實(shí)生活中卻并非都是如此，有的人在窮困危急的情況下可以拒絕別人侮辱性的施舍，而在和平安寧的環(huán)境中卻見(jiàn)利忘義。這種現象該如何解釋呢?文章第三段對這個(gè)問(wèn)題進(jìn)行了分析。孟子指出，社會(huì )上確實(shí)存在“萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之”的人�！扮姟笔枪糯挠嬃繂挝�，六斛四斗為一鐘，“萬(wàn)鐘”指豐厚的俸祿。為什么有人不問(wèn)合不合禮義而接受萬(wàn)鐘俸祿呢?萬(wàn)鐘俸祿對自己有什么好處呢?“為宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我與?”是為了住房的華麗、妻妾的侍奉、因為給了所認識的窮朋友以好處而使他們對自己感恩戴德嗎?華麗的住房也好，妻妾的侍奉也好，朋友的感激也好，這些都是身外之物，與生命相比是微不足道的。那些“萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之”的人當初寧肯餓死也不愿受侮，現在卻為了這些身外之物而不顧廉恥，這是什么原因造成的呢?“此之謂失其本心”，孟子認為這種人原來(lái)也有舍生取義之心，后來(lái)因為貪求利祿而喪失了。孟子警告說(shuō)：“是亦不可以已乎?”這種“不辯禮義而受之”的可恥之事不是可以罷休了嗎?
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