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大道無(wú)痕茶道自然散文
飲茶的最高境界,則是識道。飲茶有道,道在何處?有人說(shuō):茶禪一味;有人說(shuō):和敬清寂;有人說(shuō):道在屎橛;種種說(shuō)法都有一定道理,可惜都太過(guò)高深叫人一頭霧水。所以我們不妨這樣來(lái)看,茶是一種精神的物質(zhì)載體,茶道就是飲者通過(guò)飲茶這個(gè)活動(dòng)形式,感悟到某種人生境界。感悟越深,境界越高。這個(gè)過(guò)程,是一個(gè)永無(wú)止境的過(guò)程。很難用儒、釋、道任何一家的理論來(lái)固定。有時(shí)候,哪怕只要有一些小小的,甚至很世俗的感悟,也就夠了。到了此種境界,就不再是一般的飲而是“品”了。飲茶之樂(lè )趣,或許也就在于此。
茶飲到一定程度,便要講究境界。第一是識茶。中國茶品類(lèi)繁多,各有特色。飲者的最起碼功夫,要一嘗便知什么茶。至少也要懂得花茶、綠茶,紅茶,烏龍茶、黑茶的區別。其次便是要分辨得出茶的優(yōu)劣。茶的品質(zhì)差別極大,也極細。同是綠茶,龍井與碧螺春有差別;同是龍井,特級與一級有差別;同是烏龍茶,巖茶與鐵觀(guān)音有差別;同是巖茶,本山與外山有差別。雖然不必如專(zhuān)業(yè)茶師那么精確,至少也要聞得出香型,喝得出醇厚淺薄,這才能品出韻味。
有了識茶的基礎,才能進(jìn)入更高境界:首先是識水。茶既是一種飲料,就要講究泡茶之水的質(zhì)量。對此古人已有許多高論,經(jīng)典的說(shuō)法是“山泉最佳,井水次之,江水又次之”。而且要如王安石一樣能喝得出江中水與江尾水的區別。今天情況已有許多變化。對于都市飲者來(lái)說(shuō),真正的泉水井水無(wú)處可覓,江水則污染得不能飲用。比較容易得到的就是優(yōu)質(zhì)礦泉水。注意不要用純凈水,更不宜用自來(lái)水。有了好水后,還要懂得沖泡的方法。一般來(lái)說(shuō),綠茶比較簡(jiǎn)單,八十度左右開(kāi)水即可。烏龍茶的溫度要求則較高,既要現燒,又不能沸滾太久。有了好茶好水,還要有好的茶具。這便是識器。
中國的茶器,是一門(mén)洋洋大觀(guān)之藝術(shù)。最好的當然要數江蘇宜興紫砂壺。名壺價(jià)值勝過(guò)黃金。除此,還有許多茶器如德化、景德鎮的瓷茶器也很漂亮。對于一般飲者來(lái)說(shuō),要懂得欣賞。但是最重要的是要懂得茶水與器具相配的道理。比如,烏龍茶要用“曼生壺,若琛甌”,必須將茶水從壺里倒到小甌里,考究的還配有拇指大小的聞香杯,先聞后飲,所以又叫功夫茶。綠茶就最好用玻璃杯,看茶葉在晶瑩剔透中如花般綻放,未飲先醉,自然別有風(fēng)味。識器的還一重意思是要能識大器。即飲茶時(shí)的外部環(huán)境。品茶是一種高雅的休閑活動(dòng),可在陳設典雅的茶室中邊飲邊聽(tīng)若隱若現的輕音樂(lè );可在朋友家中自泡自飲,隨心所欲,慢慢啜品?稍诨ㄇ霸孪,樹(shù)旁水邊,席地持壺,與自然為伍。不管什么環(huán)境,當以清靜、潔凈為上,方有情趣。
識得水識得器,就該識人了,F在人們飲茶,已經(jīng)不僅僅是解渴解乏,而是一種交際、休閑的方式。這也是如今都市中茶館大興的根本原因。俗話(huà)說(shuō)“人以群分,物以類(lèi)聚”。若要使這茶飲的身心兩暢,選擇什么樣的人一起喝茶就十分重要。因為喝茶跟喝酒不同,酒是越喝越熱鬧,越喝越興奮,所以人多一些,雜一些不要緊。而茶呢,一般來(lái)說(shuō)是越喝越清醒,越喝越淡泊,所以共飲者就不宜多,品格也要高雅。
茶之兩面:物質(zhì)、精神
茶有兩面。物質(zhì)的一面或精神的一面。這兩面亦有它的交集。
從茶里喝出滋味和從茶里喝出三昧,茶的兩面,各有所需、所喜者。
時(shí)下喝茶,漸興插花、掛畫(huà)、焚香、布席。文化的回歸與復興原是好事,只是不知有幾個(gè)能在插了花、掛了畫(huà)、焚了香、點(diǎn)了茶之后,真正感受到茶之精神。
茶之精神應該遠在“審美練習”之別處。
舊時(shí)關(guān)于茶的著(zhù)錄,帝王卿相也好,文人高士也好,從唐代:“造、別、器、火、水、炙、末、煮、飲”九難;到宋之“三點(diǎn)三不點(diǎn)”;明之“七忌十三宜”,大多著(zhù)重論述茶、水、器皿、烹煮技巧、品飲環(huán)境與品飲對象……終究停留在“好喝”與“喝好”層面。
這樣的茶,也仍然是物質(zhì)性多過(guò)精神性的茶。
倒是引種了我們的茶樹(shù)、學(xué)了我們的茶法去的日本,曾經(jīng)注重過(guò)茶的精神性。演繹出自己的茶道。
茶道開(kāi)山之祖,出過(guò)家跟一休和尚參過(guò)禪的村田珠光,將《涅槃經(jīng)》的“愿作心師,不師于心”引作《心之文》的結語(yǔ)。明指茶道乃是“降伏內心、調伏心性”的修行之道。茶道秘籍《山上宗二記》、《南方錄》等也是論道多過(guò)論茶。只是,草庵茶的“佗寂”,最終難免在四疊半榻榻米的方寸之間被繁復的儀式綁架。應了千利休“茶道普及之日,亦是茶道之心泯亡之時(shí)”的預言。
想見(jiàn),過(guò)度的儀式感也并非茶之精神所在。如今的日本,人愛(ài)咖啡多過(guò)愛(ài)茶,大名道具紛紛流向中國的愛(ài)茶抑或愛(ài)茶席、愛(ài)茶道具之人。然而,如若一個(gè)時(shí)代缺失大智慧的大茶人,一切缺乏創(chuàng )造、無(wú)法發(fā)乎于內心的不明就里的模仿,只會(huì )讓形式愈發(fā)趨向背離精神的物化流俗。否則,當年只得一口燙酒鍋泡茶的善法便不會(huì )得到珠光“善法之趣在于心凈”的贊賞。
那顆干凈的心,約莫就是茶的某種精神。
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