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淺談相聲從古至今的藝術(shù)形式
消遣娛樂(lè )是和入世務(wù)實(shí)的生活態(tài)度直接相關(guān)的，以藝術(shù)饕餮人生的一種必然表現。藝術(shù)自它的誕生伊始就是自?shī)识鴬嗜说�。西方那種娛神的宗教意識，在我們民族的藝術(shù)起源里，早已因為巫覡地位的跌落而淡如云形水痕了。 在西方，宗教和政治的統治，雖然在實(shí)質(zhì)上，是合二而一， 但在形式上卻是分體獨立的。教皇和主教至今在有的國度里仍保持赫然卓立的地位。而在我國由于“天人合一”，皇帝自是上天的化身。曾經(jīng)主宰過(guò)政治、執行占卜、星象、醫術(shù)，這同時(shí)兼有娛神使命的巫覡，早因為部落或部族的征伐而分化解體成為以后“王”的附庸了。 即是說(shuō)，古代的國君一旦把牢“人權天授”的神圣地位， 便立即 “重人事而遠鬼神”了。做為溝通人神之間橋梁的巫覡，或者迅速轉化為王，或者只恤為附庸成為班行儀式的高級奴隸。 巫被分化為實(shí)行人間俗物的史官、醫官和優(yōu)伶。 優(yōu)的跌落情況更慘：巫以?shī)噬�，�?yōu)以?shī)嗜恕艃?yōu)只是宮廷的低等奴隸，故多以畸形丑陋的侏儒充任。而我國的諸種藝術(shù)，無(wú)不以?xún)?yōu)伎為濫觴。消遣娛樂(lè )的意識一以貫之。即使在民間宗教活動(dòng)里也是“日以?shī)嗜�，夜以�(shī)噬瘛比撕蜕癫粌H是分開(kāi)的，也甚至是神虛而人實(shí)的。這和西方藝術(shù)的宗教色彩，這和西方宗教對藝術(shù)的全面影響，自是迥然不同的。以風(fēng)格和體裁而論，我國藝術(shù)特別民族民間藝術(shù)，絕少那種蒸發(fā)著(zhù)對神圣無(wú)比敬畏、對命運無(wú)比篤信、對人生無(wú)比苦楚的“悲劇精神”。我國的藝術(shù)有宗教的成份而無(wú)宗教的靈魂。其所原發(fā)的是體現民族性格的生活情趣。是悲劇的正劇化，正劇的喜劇化，或曰與西方藝術(shù)別異其趣的，是籠罩整個(gè)藝術(shù)的喜劇精神。無(wú)論就創(chuàng )作動(dòng)機而言——無(wú)論是文人的“自遣”，還是民間的“嘻戲”；也無(wú)論就欣賞態(tài)度而言——文人追求的“理趣”和“意趣”，民間欣賞的“情趣”和“語(yǔ)趣”，“趣味”成了藝術(shù)魅力的所在。
特別是宋代以后，隨著(zhù)市民階層的壯大，勾欄 、瓦肆的林立，藝術(shù)做為商品的形式越發(fā)獨立，藝人也漸成以藝謀生的獨立階層了。這當然是藝術(shù)的成熟和發(fā)展。商品意識使藝術(shù)從宗教和政治的種種枷鎖下解放出來(lái)，成為具有消費性的文化產(chǎn)品。因此，必然磨礪它的形式和技巧，辨別它的門(mén)類(lèi)和范疇。其突出標志，首先就是寬泛并活脫了藝術(shù)的觀(guān)念。一切由自?shī)识鴬嗜说闹T種形式因素，都在“百戲”的統領(lǐng)下駁雜而又有別地相互振發(fā)、萌生著(zhù)。一切源于勞動(dòng)而又有助于勞動(dòng)的技能、技藝和技巧，都在涌進(jìn)并泛起藝術(shù)的洪波，歌舞、伎藝、民謠、俚曲，甚至連叫賣(mài)聲、吆喝聲，都成為藝術(shù)的手段或形式。藝術(shù)觀(guān)念的自由，當然啟自商品化的藝術(shù)競爭。因此，另一標志就是在形式和技藝多樣化的同時(shí)，突出其內容和風(fēng)格的通俗性和群眾性。一切都是單純而易曉、流利而酣暢的。通俗文藝至此成為市民文藝的通稱(chēng)，縱貫至今。既曰消遣就自然帶有刺激性，官能愉悅尤勝于理性愉悅。開(kāi)懷大笑當比心靈顫抖更富效果。技能的展示，舌耕的本領(lǐng)，都拓展了趣味性的外延。談古論今，述說(shuō)掌故，也使知識性富有了趣味性。于是，藝術(shù)乃至成為一個(gè)導體，可以“寓教于樂(lè )”、“寓莊于諧”，把其可以包容 、吸收 、接結的許多領(lǐng)域統統搬上舞臺。說(shuō)書(shū)人甚至成為師者形象肩負傳道、授業(yè)、解惑的任務(wù)。歷史也被演義化為藝術(shù)的主題。我國百姓的許多歷史和文學(xué)知識，不是從典籍里恰是在書(shū)場(chǎng)上得到的。因此，消遣娛樂(lè )也拓展了我國文化和藝術(shù)兩個(gè)范疇之間的密切關(guān)系。
相聲就是逗笑的藝術(shù)，其消遣和娛樂(lè )性是勿庸贅言的。從相聲由“像聲——象聲——相聲”的演變歷史，可以看到它由摹擬而表現的過(guò)程，可以看到技藝和技能所賦予它的形式基因。而說(shuō)學(xué)逗唱四項基因的交諧和溶匯，更可說(shuō)明它動(dòng)用了人類(lèi)語(yǔ)言的全部魅力。相聲的諷刺功能和幽默趨向，不是屈就或依附于某種觀(guān)念外加的，而是消遣娛樂(lè )強化的必然產(chǎn)物。因為官能愉悅只可能取材于具象生活的展示，抽象的意念是無(wú)法訴之于舞臺并獲取愉悅效果的。但具象的生活由于充滿(mǎn)豐富的血脈聯(lián)系，其潛藏于背后的生活哲理和辯證法也是生動(dòng)而深刻的。 因此，喜劇意識是相聲性能深化的靈魂， 而教化意識則只能導致藝術(shù)的失敗。因為，它忽略了相聲的個(gè)性。其實(shí)，喜劇意識不能不尋源于人們對倫理道德和人性弱點(diǎn)的深刻發(fā)現。最強的喜劇意識伴隨著(zhù)最烈的否定精神。建國以來(lái)許多相聲創(chuàng )作的失敗，正是由于“教化”的正確動(dòng)機取代并抹煞了相聲的娛樂(lè )性能。娛樂(lè )只要是社會(huì )性的，就不能離開(kāi)人們的審美層次、心理和習慣，就不能不以真善美去消蝕或壓倒假惡丑，這其中就自然有寓教于樂(lè )、寓莊于諧的效果。只不過(guò)我們至今仍以低級的態(tài)度去誤解消遣和娛樂(lè )，以為那只是一種淺層次、低級的官能刺激而已。這實(shí)在是一種膚淺和片面。
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