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生命的哲學(xué)意義
如果生命的意義是我們所創(chuàng )造的意義，那就得認識到我們的激情和計劃有著(zhù)致命的偶然性。它們沒(méi)有任何必然性。實(shí)際上，我們自身也沒(méi)有必然性。恰如加繆和烏納穆諾兩個(gè)論證的那樣，我們的擔當終究是有限的，對于“為什么”的問(wèn)題不存在最終的答案，一切都結束于死亡。我們要求不朽，或與上帝同一。但悲劇是真實(shí)的、不可否認的，無(wú)論我們做什么、如何“飛躍”。
在這種準理性、特別存在主義的態(tài)度中，有某種既美好又病態(tài)的東西。向上帝或諸神揮舞著(zhù)弱小的拳頭，極其鮮活地突顯了人性，既徒勞無(wú)功，又充滿(mǎn)意義。當然，這些行為沒(méi)有帶來(lái)任何可想象的不同，改變的只是我們自己的態(tài)度。我們理性的、更為合理的哲學(xué)心靈會(huì )抵制這種荒謬的姿態(tài)，而簡(jiǎn)單地主張生命確實(shí)是有意義的，盡管這是因為深遠的哲學(xué)問(wèn)題本身是沒(méi)有意義的。
換句話(huà)說(shuō)，生命的意義恰恰在于欠缺，在于不去認真對待這一問(wèn)題。存在主義者最令人欽佩的地方在于，他們堅定地認為不可用哲學(xué)的毯子來(lái)掩蓋最棘手的問(wèn)題，也不可用哲學(xué)的鑷子苛察它們�？嚯y與死亡都是真實(shí)的。我們計劃最終的挫敗，是不可避免的。愛(ài)不僅意味著(zhù)失去的可能性，而且若不考慮那些浪漫的幻想，還意味著(zhù)這種失去的不可避免性。我們試圖把自己對生命的愛(ài)與在不安的哲學(xué)意識中對未來(lái)的恐懼，結合在一起。烏納穆諾是對的。我們的激情永遠無(wú)法逃避或超越理性。
在真實(shí)生活中，正義和理性都有其限制。在抽象層面上，我們可能堅持認為，德性應有獎酬，惡習該有懲罰，傲慢要有報應；但在現實(shí)層面上，我們知道生命并不公平，不幸也會(huì )落在無(wú)辜者和有德者身上。當然，惡行確實(shí)得到報應時(shí)，我們會(huì )有一種略帶愧疚感的滿(mǎn)足，而善行奇跡般得到獎酬時(shí)，我們也會(huì )感到無(wú)私的歡愉，但我們不會(huì )裝作事情總是如此，或認為世界終究是公正的。此時(shí)我們所珍視的理性也就顯現了其較為尷尬的面相：我們有能力也很樂(lè )意將它理性化。
面對巨大的人類(lèi)悲劇，語(yǔ)詞和觀(guān)念似乎沒(méi)什么作用。但是，在另一種意義上，又必須說(shuō)些什么，即使只是安慰和同情，也至少意味著(zhù)在努力去理解不幸，從中讀懂某種意義。在此，哲學(xué)就有其實(shí)際的好處了。人們難以相信，一個(gè)人信奉莊子卻不受其影響。但是，如果哲學(xué)能對悲劇問(wèn)題有所助益，也就能掩蓋悲劇問(wèn)題。理性太容易轉變?yōu)槔硇曰�。我們無(wú)視一切理由和感受。我相信一些回應是適當、敏銳、哲學(xué)上正當的，另一些回應則是不適當、不敏銳、哲學(xué)上可疑的。如果我們想要試著(zhù)把握悲劇，那就讓我們從哲學(xué)上可疑的一個(gè)例子開(kāi)始。
哲學(xué)話(huà)語(yǔ)中盛行的“最不利者”和“最糟糕者”這些措辭，不過(guò)是陳詞濫調。從經(jīng)驗上來(lái)說(shuō)，關(guān)于營(yíng)養不良、疾病和貧窮的統計數據，總是要比一個(gè)受苦者的悲慘遭遇好忍受得多。比如，人們可以一直圍繞統計方法進(jìn)行爭論，有效地轉移對苦難處境這一可怕現實(shí)的注意。
當然，一個(gè)人可以有毫無(wú)意義的責任，但只有在更寬廣的語(yǔ)境下，在一個(gè)人認可和接納的擔當和責任中，這種說(shuō)法才有意義。
但若生命之所以被認為無(wú)意義是因為死亡，那永生會(huì )是個(gè)恰當的解救之道。但是，若生命的無(wú)意義是因為苦難的不可避免，那永恒苦難的生命確實(shí)是無(wú)意義的。
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