讀《筑居思》有感

讀《筑居思》有感范文

　　一。感悟

　　首先，我們并不是筑造然后棲居這樣簡(jiǎn)單的先后關(guān)系，也并不是只有通過(guò)筑造才能獲得棲居。并非所有的建筑物都是居所。那么什么樣的建筑才是居所？我們中國人都十分重視家，這個(gè)家在實(shí)體上表現為一種建筑，但是它的意義卻遠遠超出了這個(gè)建筑。家不僅能安置我們的肉身，而且能安置我們的靈魂。安置肉身的地方有很多，如今大多數年輕人都有過(guò)在網(wǎng)吧，旅館、酒店等地方過(guò)夜的經(jīng)歷，但沒(méi)人把那些地方叫做家。流浪漢之所以叫做流浪漢，原因在于他們是無(wú)家可歸之人。難道他們沒(méi)有安置肉身的地方？橋洞，公園的長(cháng)凳，幾乎都能看見(jiàn)他們的身影。但是真正無(wú)家可歸的在于他們的靈魂，在于他們的精神的迷惘。因此，只有能安置身體和靈魂的建筑才能算居所。

　　那么，筑造和棲居又是什么關(guān)系？是因為要棲居，所以才筑造。從簡(jiǎn)單的邏輯上看，似乎有其道理。然而，只要我們僅僅持這種看法，我們就把棲居和筑造看作兩種分離的活動(dòng)，從中表象出某種正確的東西。但同時(shí)，我們通過(guò)目的手段的模式把本質(zhì)性的關(guān)聯(lián)偽裝起來(lái)了。 筑造不只是獲得棲居的手段和途徑，筑造本身就已經(jīng)是一種棲居。關(guān)于棲居與筑造的目的手段聯(lián)系僅僅是表象，其本質(zhì)聯(lián)系是筑造本身就是一種去棲居的的狀態(tài)或者說(shuō)活動(dòng)。在我看來(lái)，可能與我平時(shí)所用的語(yǔ)言不同，我平時(shí)為什么會(huì )用棲居和筑造兩個(gè)詞，把二者看做兩個(gè)有聯(lián)系但是獨立的活動(dòng)或者說(shuō)狀態(tài)，而在海德格爾看來(lái)，以我的理解是棲居是一個(gè)大的總的活動(dòng)，而棲居是在棲居，筑造是去棲居，其實(shí)都是包含于棲居。

　　那么，我們之前談過(guò)的那些不屬于居所的建筑物是什么？可能我的理解與《筑居思》有所不同，畢竟我也許并沒(méi)有讀懂其中深意，但終歸讀后引發(fā)了些許思考。我認為那些不屬于居所的建筑物同樣是棲居。畢竟如果按照之前的理解，我們似乎沒(méi)有必要去筑造那些非居所的建筑物，可能我此處又有些陷入目的手段模式了。我認為我們去筑造那些非居所的建筑物，同樣是棲居，是更好地棲居。存在是一種棲居嗎？我認為不是，流浪漢存在嗎？存在。但是流浪漢并不棲居。他們的靈魂無(wú)處安置，精神是迷惘的。當人的精神不在迷惘之后就是棲居，棲居是棲居，筑造居所是棲居，筑造非居所的建筑物也是棲居，筑造本身就是棲居�？赡芪疫�是習慣于用馬克思的觀(guān)點(diǎn)來(lái)看待一些問(wèn)題，當人們看是勞動(dòng)，開(kāi)始創(chuàng )造價(jià)值，其精神不在迷惘之后那就是棲居，而后更好的棲居。所謂巧者勞而知者憂(yōu)，無(wú)能者無(wú)所求。物質(zhì)上無(wú)家可歸的人反而會(huì )激發(fā)他們去努力棲居，真正可怕的是不自知的人，精神迷惘的人如何做到棲居。

　　二。問(wèn)題

　　無(wú)疑地，時(shí)下在全球范圍內喧囂著(zhù)一種放縱而又圓滑的關(guān)于被言說(shuō)的東西的說(shuō)、寫(xiě)和播。人的所作所為儼然他就是語(yǔ)言的構成者和主人，而實(shí)際上，語(yǔ)言才是人的主人。以我理解，海德格爾大概是認為在當代社會(huì )語(yǔ)言已被人們肆意扭曲，把語(yǔ)言作為一種單純的傳播技巧，而往往失去了語(yǔ)言的本質(zhì)。此處我無(wú)法理解或者贊同這個(gè)觀(guān)點(diǎn)，但我似乎理解為什么海德格爾要說(shuō)這句話(huà)，因為在《筑居思》中，海德格爾多次以古語(yǔ)來(lái)解釋諸多如棲居，筑造等詞，因此為了讓人信服，他又拋出了這個(gè)觀(guān)點(diǎn)語(yǔ)言才是人的主人。但是，在我看來(lái)語(yǔ)言怎么可能成為人的主人？語(yǔ)言就是人認識世界的一種工具，我最近在思考關(guān)于老子所說(shuō)的道可道，非常道，我們人在認識世界的過(guò)程中，總是習慣于用語(yǔ)言去界定和表達一種事物，進(jìn)而去表達整個(gè)世界。于是，人活在兩個(gè)世界之中，一個(gè)是自我構建的世界，類(lèi)似于觀(guān)念的世界，一個(gè)是現實(shí)的世界。比如一棵樹(shù)，在自我構建的世界里，它是樹(shù)。而在現實(shí)世界里，它是一個(gè)被我們稱(chēng)之為樹(shù)的事物。而兩個(gè)世界是有聯(lián)系的，甚至在某種程度上是重合的，但也不完全是，這取決與我們自我構建的世界到了什么程度，就如同井底之蛙。接著(zhù)，讓我們回到語(yǔ)言的問(wèn)題上，比如樹(shù)這個(gè)字為什么是這樣寫(xiě)的，大概是由于象形字的演化，那么樹(shù)為什么是這樣讀的？因為我們總要去表達，我們不得不找一個(gè)能認識它，將它表達出來(lái)的方法，于是有了文字，語(yǔ)言。而在語(yǔ)言和文字的演化過(guò)程中，出現了許多新的文字，因為我們需要構建更大的自我世界，可能如果我們生活在井里，我們只需要去界定表達井里的世界，當我們在不斷認識現實(shí)世界的過(guò)程中，我們就需要更多的語(yǔ)言文字來(lái)構建自我世界。那么超出自我構建的世界之外的事物存在嗎？當然有人認為不存在，我認為存在，這使得我們從井里跳出來(lái)，如同現代科學(xué)對宇宙的探索。不過(guò)那些已經(jīng)超出了語(yǔ)言文字，直到我們認識，而后來(lái)構建自我的世界�？傊�，語(yǔ)言就是人認識世界，構建自我世界的工具，我們甚至無(wú)法確定我們是否真正叫出了現實(shí)世界的樹(shù)的真正名字，也許那不叫樹(shù)，如同老子所說(shuō)的道可道，非常道。名可名，非常名。

　　關(guān)于天地人神的整體性，在我的理解看來(lái)，似乎是一個(gè)相對的問(wèn)題，我們生活在大地上，自然處在天空下，但是我無(wú)法理解的是神，為什么要有神，中國古代有天地人三才，卻沒(méi)有神。難道是因為海德格爾把人稱(chēng)為終有一死者，于是要有一個(gè)不死的神。

　　其次，何為純樸性與四重體？雖然看了其中的論述，我還是無(wú)法理解其意思。海德格爾以橋來(lái)論述將天地萬(wàn)物聚集到一起，橋以其方式把天、地、神、人聚集于自身。這幾段話(huà)頗為形象，似乎很好理解。而其后，我卻在太多的文字中淪陷，所得之物太過(guò)模糊。